El conocimiento indígena tiene mucho que enseñarnos sobre las pandemias mundiales.

Por ahora está claro que la pandemia del coronavirus es uno de los eventos colectivos más serios que la mayoría de nosotros hemos vivido. La propagación del virus ha sido una llamada de atención masiva para la humanidad, y no sólo en el sentido científico, logístico o incluso personal. También nos ha demostrado que la forma en que vivimos en el planeta está fatalmente desequilibrada. Deberíamos pensar en COVID-19 como una advertencia.

Debemos cambiar la forma en que habitamos el planeta, o enfrentar la autodestrucción causada por nuestra propia negligencia, si no es por la pandemia más tarde por la destrucción ambiental (o por ambas). Los cambios que necesitamos hacer no son sólo económicos y científicos; son filosóficos y prácticos y se refieren a las cosas que valoramos. Necesitamos reexaminar y revisar seriamente los marcos filosóficos que sustentan a la sociedad moderna.

Los pueblos indígenas que han vivido de manera sostenible en los mismos territorios durante miles de años tienen importantes sistemas de conocimiento que pueden intervenir productivamente en las estructuras sociales destructivas que actualmente orquestan nuestra caída. Pero primero, las sociedades necesitan escuchar.

El mundo tal como lo conocemos—conformado por siglos de avances tecnológicos, migración agresiva y crecimiento demográfico colosal—es el resultado de creencias particulares sobre cómo los humanos deberían vivir en la tierra. Quizás lo más reconocible para nosotros sería la creencia de que los recursos de la tierra están ahí para ser tomados por los humanos sin restricciones. Esta visión es tan arraigada que se consideraba que poblaciones enteras de pueblos Indígenas eran desechables, a través de contaminación por gérmenes y guerras, para dar paso a sociedades más «avanzadas» que utilizarían la tierra «adecuadamente». Como pueblos indígenas, sabemos todo sobre enfermedades extranjeras.

Un reporte de 2015 producido por la Comisión Rockefeller Foundation-Lancet, que dió origen al incipiente campo de la salud planetaria, concluyó que las fallas a nivel gubernamental y de implementación contribuyen no sólo a muchos de nuestros problemas actuales, sino también la falta de imaginación y conocimiento, incluida la excesiva dependencia de la economía como medida del progreso humano. En conjunto, revelan que las sociedades basadas principalmente en una orientación utilitaria y extractiva se basan en una visión del mundo que ha resultado terriblemente mal.

Los movimientos sociales en expansión y una gran cantidad de literatura académica han criticado durante décadas el crecimiento económico capitalista ilimitado, no cuestionado, así como sus impactos en la salud planetaria: el estudio de las formas en que el desarrollo comercial afecta el medio ambiente y sus consecuencias para la salud humana. Historias recientes de los medios , por ejemplo, han puesto de relieve la forma en que las enfermedades zoonóticas y los patógenos se cruzan de animales a humanos, desencadenando enfermedades infernales como resultado de nuestra interminable explotación del mundo natural. El ébola, el SARS, el MERS, la enfermedad de Lyme, los virus de la gripe aviar en constante mutación y nuestro coronavirus más reciente, COVID-19, son ejemplos perfectos.

Cuando cuidamos de la integridad de un ecosistema, cuidamos la integridad y la misma existencia de las comunidades humanas.

Las sociedades indígenas, por otro lado, se basan en visiones del mundo donde las necesidades humanas van equilibradas con las necesidades de otras formas de vida. Esta cosmovisión inherentemente reconoce las limitaciones del ecosistema, la esencia de la sostenibilidad.

Cuando se protege la integridad de un ecosistema, también se protege la integridad y la existencia misma de las comunidades humanas. Dentro de un sistema filosófico que respeta otras formas de vida como si fuesen parte de la familia, sigue automáticamente una ética de respeto, responsabilidad y reciprocidad, mediada por la reverencia. Esto es lo contrario de la extracción vulgar e interminable de recursos para obtener ganancias económicas a corto plazo.

Así como los científicos finalmente están despertando a formas de conocimiento indígena que pueden informar a la ciencia climática , los científicos de salud planetaria también deben mirar al conocimiento indígena para llenar los vacíos de la falta de imaginación, conocimiento e implementación.

Como pueblos indígenas, siempre hemos entendido que el ecocidio, la muerte de un ecosistema, es proporcional al genocidio. En los EEUU, esta forma de genocidio socialmente aceptable continúa en la forma en que nuestras tierras y recursos siguen siendo objeto de desarrollo tóxico, como lo demuestra el Dakota Access Pipeline y muchos otros proyectos de combustibles fósiles. Ahora, el coronavirus muestra que toda la raza humana enfrenta las ramificaciones del ecocidio y la pérdida de biodiversidad. Pero aplicar patrones de pensamiento indígenas hoy presenta un desafío.

El conocimiento indígena implica la aplicación de conocimiento particular en contextos particulares. No es universal como los sistemas de valores universalistas religiosos y capitalistas. Antes de que el conocimiento indígena pueda incorporarse a las cajas de herramientas de investigación y políticas, las entidades poderosas necesitarán aprender a asociarse con las comunidades indígenas locales de manera respetuosa, equitativa y no extractiva.

Al principio puede parecer una locura: esperar que las sociedades comiencen a valorar el conocimiento de los pueblos que han estado tratando de erradicar sistemáticamente durante siglos. No soy ingenua al respecto. Pero como maestra y «casi anciana» no es en la generación anterior en quien confío. En cambio, miro a los jóvenes.

Históricamente, siempre han sido las generaciones más jóvenes las que más lucharon por el cambio. Con su futuro en juego, ahora no será diferente. Depende de nosotros como ancianos ayudar a sentar una base filosófica transformadora para ellos.

Y cuanto antes mejor, porque como nos dicen los científicos, ésta no será la última o la peor pandemia que probablemente veamos.

Noviembre es el Mes de la Herencia de los Nativos Americanos, cuando nosotros, como Indios americanos, tenemos voz por un tiempo. Por lo tanto, me gustaría tomar mi turno en este micrófono virtual para hablar sobre el privilegio de los colonizadores, algo en lo que probablemente nunca se ha pensado, o nunca se ha escuchado. Aunque de lo que sin duda ha escuchado es el privilegio blanco.

Peggy McIntosh fue la primera en popularizar el concepto de privilegio blanco en su ahora clásico ensayo de 1989 «Privilegio blanco: desempacando la mochila invisible». El impacto de su ensayo se debió, al menos en parte, a su claridad y legibilidad; se desglosó en una lista de ideas fáciles de entender de por qué los blancos tienen ventajas no ganadas en la sociedad en función del color de su piel. No es necesariamente fácil para los blancos aceptar que en realidad son «más iguales» que los demás, pero el ensayo abrió una conversación que ha ganado una gran influencia en nuestro discurso social, especialmente ahora cuando el racismo está en plena forma, sin obstáculos. En este momento Trumpiano.

El privilegio blanco centra el concepto de raza, describiendo el racismo como sistémico y jerárquico , a menudo en términos binarios de blanco y negro, que tiene sus limitaciones para otras personas de color. El racismo ciertamente no se limita a los afroamericanos. Los Indios americanos han sido atacados durante siglos de innumerables formas que son fundamentalmente de naturaleza genocida. El elemento único e irreductible del racismo al que han sido sometidos los indios americanos es la adquisición de nuestras tierras, y esto es lo que hace al racismo contra los indios americanos diferente de todas las otras formas de racismo y discriminación. Este es el núcleo de un sistema que llamamos asentamientos colonialistas.

Las personas que no tienen conexiones ancestrales con las comunidades nativas son todos colonizadores o inmigrantes. Las personas con «ascendencia nativa» ambigua, como Elizabeth Warren, están tan desconectadas de sus posibles raíces que ya no podrían ser consideradas nativas. Los colonizadores son personas cuyos antepasados que llegaron a adquirir tierras indígenas recientemente desposeídas , como receptores de las granjas del siglo XIX y los primeros especuladores de tierras. Los inmigrantes son personas que vinieron más tarde para sacar provecho de los beneficios de la ciudadanía estadounidense que no necesariamente incluían la tierra (pero podrían haberlo hecho si hubieran venido con suficiente dinero para invertir en la tierra estadounidense). La mayoría son asentados (también «colonizadores«) o inmigrantes por elección, con la excepción de los negros que descienden de esclavos que fueron establecidos aquí sin su consentimiento.

Todos los asentados e inmigrantes de hoy son, de una u otra forma, beneficiarios del genocidio y el robo de tierras, incluso si son a la vez víctimas de otras formas de discriminación (con la posible excepción de los pueblos indígenas migratorios de “Mesoamérica”). Me doy cuenta de que esto puede ser difícil de escuchar para las personas de color. Pero esto es lo que significa centrar el colonialismo de los asentados como un marco para entender la base de los Estados Unidos más allá del análisis de la raza, ya que los orígenes de los Estados Unidos están enraizados en la invasión extranjera, no en el racismo.

Con este fin, me gustaría proponer una mochila invisible, con el colonialismo como punto de partida, para reconocer cómo todo el mundo que no sea heredero indígena americano, se ha beneficiado del privilegio no ganado (o la complicidad) de los asentados. Usted tiene algún grado de privilegio no ganado o de complicidad con los asentados del colonialismo, si alguna de éstas afirmaciones puede aplicarse a usted:

1. Puedo vivir en cualquier lugar de los EE. UU. sin que se moleste que las personas de mi raza, o mi grupo étnico no ha sido asesinado o desplazado sistemáticamente para que yo pueda vivir allí.
2. No tengo que preocuparme de que las imágenes, los símbolos o los nombres de las personas de mi origen étnico se utilicen como mascotas deportivas, disfraces de Halloween o logotipos de marketing, y que se me diga que cuando sean así me honrarán, incluso cuando digo no me siento honrado.
3. No me siento agobiado, por que las personas que no son de mi origen étnico, se apropien de la espiritualidad y la religión específicas de mi comunidad, y la justifiquen con el argumento de que todos tienen el derecho constitucional de practicar cualquier religión que elijan.
4. No me preocupa que la historia de mi grupo esté representada con precisión en la educación de mis hijos, o que esté representada en absoluto.
5. No debo preocuparme por ser percibido como un auténtico integrante de mi grupo étnico basado en una cantidad suficiente de «sangre», según lo verificado por un documento emitido por el gobierno.
6. Me veo a mí mismo y a mi grupo étnico representado en una amplia variedad de medios y cultura popular que no son predominantemente estereotipos.
7. Normalmente estoy representado en los hallazgos estadísticos en estudios e informes.
8. Nunca me enfrento a comentarios que expresen sorpresa de que mi grupo aún exista.
9. Nunca me enfrento a comentarios que implican que mi grupo merecía ser eliminado porque todos ya se estaban matando entre sí de todos modos antes de ser invadidos por forasteros.
10. No tengo que escuchar las referencias sobre mi grupo descritas como «dramáticas».
11. Nunca tengo que defenderme contra la profanación o escavaciones en los cementerios de mis antepasados por el desarrollo capitalista.
12. Puedo estar seguro de que el sistema legal estadounidense defenderá mi capacidad para practicar mi religión en su entorno original , y respetará el que se basa en un conjunto de supuestos diferentes sobre el mundo, al de otras religiones.
13. No estoy sujeto a un sistema legal que se base en un concepto de inferioridad cultural y religiosa de mi grupo.
14. No me veo a mí mismo como un «salvaje» u otro término despectivo en ninguno de los documentos fundacionales de los Estados Unidos.
15. Nunca tengo que preocuparme de que mi existencia legal o la de mi grupo pueda ser cancelada en cualquier momento por el gobierno de los Estados Unidos sin mi consentimiento.
16. No tengo antepasados ​​que fueran considerados bajo «custodia del estado» a pesar de que no cometieron ningún delito.
17. No tengo antepasados ​​que hayan sido cazados por recompensas pagadas por ninguna agencia gubernamental.

Las discusiones sobre privilegios raciales no ganados, a menudo resultan en una actitud defensiva por parte de personas que creen que no están siendo retratadas adecuadamente, y han evolucionado, hacia lo que Robin DiAngelo ha llamado la fragilidad blanca. En la segunda parte de esta serie, discutiré la fragilidad de los colonizadores y su aspecto en el discurso popular estadounidense.