Una investigación publicada por Jubilee Debt Campaign demuestra que los países con menos recursos en el planeta gastan cinco veces más en pagar la deuda externa que en las medidas que deberían tomar para enfrentar la crisis climática. El estudio data 34 países se ven forzados a gastar, por servicio de la deuda externa, $29,4 mil millones de dólares al año, mientras que apenas invierten 5,4 mil millones de dólares en adaptaciones para combatir los impactos del cambio climático. Esto a pesar de no ser responsables de la mayor parte de la contaminación.

Con este informe queda al descubierto la dimensión del problema de la inequidad global entre países pobres y ricos y la falta de óptica en temas de justicia climática. De cara a la Cumbre de las Naciones Unidas sobre el Clima que se celebrará en Glasgow del 31 de octubre al 12 de noviembre, Heidi Chow, directora ejecutiva de Jubilee Debt Campaign, dijo en una declaración,

Organizaciones como Oxfam, también han enfatizado sobre la desigualdad extrema en emisiones de carbono entre los países con menos y más recursos. El 10% de la población más rica es responsable de generar 52% de emisiones de carbono a nivel mundial, mientras que 3,100 millones de personas o el 50% más pobre del planeta, tan solo generan un 7% de emisiones. Más de la mitad de las emisiones de los países ricos provienen de la población de Estados Unidos y la Unión Europea.

Es decir, los países pobres no sólo deben pagar las consecuencias por la contaminación que los ricos de los países ricos, sino que además, se encuentran imposibilitados económicamente a hacer frente a la crisis climática. 

Aunado a lo anterior, los países ricos aún no se han hecho cargo de entregar los $100 mil millones de dólares al año que son parte de su compromiso global para ayudar a los países en desarrollo limitar los impactos del cambio climático. Este es un compromiso incumplido desde la Conferencia del Clima de la ONU en Copenhague en 2009. 

Al no haber una solución pronta, Jubilee Debt Campaign prevé que para el 2025 esos 34 países pobres dedicarán siete veces más al servicio de la deuda que a combatir la crisis climática.

Nicaragua, por ejemplo, reportó un gasto de $39 millones al año en una combinación de adaptaciones e implementación de REDD, mientras que tan solo en el año 2021 tiene programado pagar $278 millones de deuda externa. A esto hay que añadir los llamados urgentes a cambiar la dependencia en un modelo extractivista que afecta directamente la soberanía alimentaria y de recursos hídricos de los pueblos, mientras que incrementa los conflictos, el despojo forzado de territorios, y persecución de líderes comunitarios.

Ausi Kibowa, del Instituto de Negociaciones e Información Comercial de África Meridional y Oriental (SEATINI), Uganda, dijo en el comunicado de Jubilee,

El ex presidente de Maldivas, Mohamed Nasheed, en representación del Foro de Vulnerabilidad Climática de 48 países que albergan a mil millones de personas, dijo a Bangkok Post recientemente,

Mohamed Nasheed también dijo que llevaría la propuesta para cancelar la deuda a las conversaciones sobre el clima de la ONU en Glasgow. 

Unos días antes de que se publicara el sombrío informe climático de la ONU, advirtiéndonos que tenemos un tiempo reducido para frenar la crisis climática, líderes indígenas del pueblo Chippewa en Minnesota presentaron una demanda en defensa de la naturaleza y el arroz silvestre sagrado, Manoomin. La demanda es un último intento para detener la construcción del oleoducto Línea 3 de Enbridge en Minnesota, que está hecho para duplicar el flujo de petróleo de arenas bituminosas de Alberta, Canadá. En 2019, National Geographic llamó a esta industria la «operación petrolera más destructiva del planeta». 

Durante los últimos siete años, los pueblos Chippewa, Ojibwe y Anishinabe han estado luchando contra el oleoducto Línea 3 que amenaza sus fuentes de agua, arroz silvestre y nuestro futuro colectivo, por medios legales y tácticas de desobediencia civil. Esta nueva demanda contra el Departamento de Recursos Naturales de Minnesota (DNR) lista a Manoomin como uno de los demandantes y pide revocar el permiso otorgado a Enbridge el 4 de junio, que le permite usar 5 mil millones de galones de agua para la construcción del proyecto, diez veces más de lo que se había solicitado originalmente, o 0.5 mil millones.

Bajo los derechos de la ley tribal Manoomin, adoptada por White Earth Band Ojibwe en 2018, el arroz silvestre posee derechos inherentes a existir, que incluyen los derechos al “agua limpia y hábitat de agua dulce, el derecho a un ambiente natural libre de contaminación industrial, el derecho a un clima estable y saludable, libre de los impactos del cambio climático provocados por el hombre». Manoomin, que es un arroz que crece en el agua, es un alimento cultural y sagrado para los pueblos indígenas y parte de su historia migratoria. Como lo relatan en el texto de la demanda:

«Manoomin ha sido parte de nuestras historias, enseñanzas, formas de vida y espiritualidad tradicionales desde los primeros tiempos hasta el día de hoy. Ya que Chippewa Manoomin tiene vida como todos los seres vivos y son familia. Los chippewa tenemos un pacto sagrado con Manoomin y el agua (Nibi) y todas las criaturas vivientes, sin los cuales no podemos vivir. La historia de Manoomin se ve enunciado en nuestra historia de migración y la Profecía de los Siete Fuegos, que habla de la migración hacia el oeste desde la costa atlántica, a través de los Grandes Lagos hasta nuestras actuales tierras y territorios de los Chippewas del Mississippi.«

Esta es la segunda demanda de “derechos de la naturaleza” presentada en los EE.UU. en este año. La primera se inició en nombre de las vías fluviales, humedales y arroyos de Florida, amenazados por una masiva construcción de viviendas. Los ciudadanos en el condado de Orange, FL, votaron a favor de una ley de derechos de la naturaleza por referéndum durante las elecciones de noviembre de 2020.

En el corazón de la demanda de Manoomin se encuentra también la tremenda responsabilidad de proteger las fuentes de agua y vías fluviales. Minnesota está pasando al momento por una de sus peores sequías. En su informe, «¿Qué sucede cuando disminuye el agua?», Renee L. Keezer del Departamento de Recursos Naturales de White Earth cita que más de la mitad del estado de Minnesota se encuentra en una sequía severa, el 4% en una sequía extrema. Los impactos ecológicos de la disminución de los niveles de agua, agravados por los usos extractivos de las vías fluviales como la construcción del oleoducto de Enbridge, pueden tener impactos ecológicos devastadores. Las aguas menos profundas crean niveles más bajos de oxígeno, provocan la muerte de peces y vegetación, que se convierten en una fuente de gas metano de efecto invernadero. Las aguas superficiales más bajas también aumentan la concentración de pesticidas y la contaminación por escorrentías químicas.

El informe también cita el caso de una granja de cerdos a la que se le negó un permiso de funcionamiento en Minnesota en octubre de 2020, debido al uso de 15 millones de galones de agua subterránea por año. “¿Por qué no se adoptó este enfoque científico con respecto a los permisos de desagüe de la Línea 3? La cantidad de agua extraída de los acuíferos no confinados para este proyecto es más de 300 veces la cantidad solicitada para la granja porcina”, pregunta Keezer.

“DNR no está protegiendo los recursos de agua dulce para Manoomin y el resto de las creaciones de la Naturaleza, con un desprecio insensible por los Derechos de la Naturaleza, los Derechos de Manoomin y los Derechos de los Chippewas, protegidos por una serie de 44 Tratados con los Estados Unidos, simplemente para habilitar y facilitar las amenazas del cambio climático de un oleoducto de petróleo crudo diferente, foráneo, de arenas bituminosas llamado Reemplazo de la Línea 3. La opresión estatal DNR y el imperialismo fomenta y refuerza el genocidio cultural en Minnesota”, afirman los demandantes.

Las inundaciones intensas y las sequías extremas son dos evaluaciones críticas del informe del Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC), que pueden atribuirse directamente a la influencia humana. Según los climatólogos que trabajaron en el informe, se espera que las “sequías calientes” van a ser más frecuentes en todo el mundo. Cada gota de agua se ha vuelto crítica y debe tratarse como clave para nuestra supervivencia.

Los defensores del agua de comunidades indígenas y no indígenas han sido criminalizados por su lucha para detener la Línea 3, con más de 600 arrestados hasta ahora. En una entrevista con el New York Times, Winona LaDuke, Ojibwe y directora ejecutiva de Honor the Earth, culpó a la administración de Biden por no revocar los permisos federales para el proyecto de la Línea 3, privilegiando más bien a una multinacional canadiense por sobre la supervivencia humana. «¿Por qué tenemos el último oleoducto de arenas bituminosas, Joe?» dijo LaDuke. “Organicé a la gente para que votara por Biden. Llevé a la gente a las urnas a través de mares de carteles de Trump. Llevé a votar a los indígenas que no habían votado en 20 años. ¿Y qué obtuvimos de Joe? Un oleoducto que nos metieron por la garganta «. 

Se han planificado una serie de acciones del 23 al 25 de agosto en Washington DC y frente al Capitolio del Estado de Minnesota para exigir a los funcionarios que cancelen la Línea 3 de inmediato, unos días antes de su finalización.

La Semana Santa ya llegó y es aquella época del año en que las familias en Ecuador y los inmigrantes ecuatorianos en los Estados Unidos, Canadá y Europa preparan fanesca, uno de los platos más intrincados que he tenido el placer de preparar y comer. Es un plato tan complejo que las personas a menudo reúnen a varios miembros de sus familias para ayudar en la cocina durante uno o dos días para preparar esta crema de granos. Para mí, es un símbolo de cómo los problemas complejos requieren fuertes relaciones comunitarias en las que todos participan en las soluciones, en este caso, una deliciosamente sabrosa. También es símbolo de la resistencia de los pueblos a practicar sus tradiciones espirituales.

La fanesca es una crema a base de sambo, zapallo y bacalao seco que se prepara para el viernes santo para abstenerse de comer carne. Es una comida de tradición católica pero, como muchas otras cosas católicas en América Latina, las personas que no practican esta religión ni se consideran religiosas, cocinan fanesca por tradición profundamente arraigada.

Los orígenes de la fanesca, de hecho, se remontan a épocas precoloniales y los historiadores coinciden en que tiene su origen en tradiciones indígenas andinas para celebrar el Pawkar Raymi o solsticio de nuevos granos y flores. El 21 de marzo también marca el comienzo del año calendario andino kichwa (formado por 13 meses de 28 días cada uno), llamado Mushuk Nina o fuego nuevo, que se celebra desde hace milenios como una celebración en comunidad para dar gracias por la cosecha de granos y frutos. Las festividades del solsticio o raymi kunas son oportunidades para promover la reciprocidad y la integración con el ayllu, un concepto que abarca múltiples significados de comunidad, familia y tierra comunal. Los raymin kunas suelen ir acompañados de ceremonias espirituales, música y bailes tradicionales, además de colocar “mesas” comunales con sabrosos granos, papas y demás en el suelo sobre mantas de colores.

Se cree que originalmente el plato se llamaba uchuta que significa granos frescos con salsa y hierbas, servido probablemente con carne de cuy, hasta que la apropiación católica cambió su base proteica y su nombre. El sincretismo en América Latina se puede atribuir tanto a la apropiación de días festivos y tradiciones por Iglesia Católica para borrarlas, pero también es símbolo de resistencia de los pueblos a esta asimilación forzada. El hecho de que la fanesca, como un evento comunitario, sea cocinada por personas creyentes o no creyentes, demuestra que sus raíces indígenas no solo sobrevivieron sino que florecieron.

La fanesca está hecha con hasta 12 granos y vegetales diferentes: choclo, habas, chochos, choclo, arvejas, frijoles, un tubérculo llamado melloco, maní, cebolla, ajo, arroz, repollo, y dos tipos de calabaza. También incluye bacalao seco salado, leche y crema. Muchos de estos ingredientes deben prepararse con días de anticipación ya que, para tener el mejor sabor, la gente solo usa ingredientes frescos en lugar de verduras enlatadas o congeladas.

Tengo recuerdos muy felices de cuando era niña de sentarme a la mesa con mi mamá, mi abuela, mis hermanos, a veces tías y primos, a desenvainar arvejas, pelar habas y chochos, desgranar los choclos grano por grano, triturar maní fresco, cortar el huevo duro en rodajitas. Las mujeres ocupadas pelando y cortando la calabaza. Varios de los granos deben remojarse durante la noche y cocinarse pacientemente antes de agregarlos a la base de la sopa. El bacalao salado también debe prepararse con anticipación, ya que la sopa debe tener un ligero pero no abrumador sabor a pescado.

También se preparan guarniciones el día de la comida para acompañar la fanesca, que a menudo incluyen empanadas pequeñas, rodajas de huevo duro, plátanos fritos, queso, aguacate y salsa o ají casero.

La fanesca es una experiencia comunitaria que va más allá de la familia inmediata. Me recuerda a problemas sociales complejos, como abordar la crisis climática, donde cada esfuerzo individual cuenta, pero el cambio real solo se puede lograr de manera colectiva. Es importante reciclar y compostar los residuos orgánicos pero debe ir junto con la lucha contra los plásticos derivados del petróleo y monocultivos. Todos debemos poner parte para luchar contra la crisis climática pero no podemos hacerlo sin reconocer las raíces clasistas, racistas y capitalistas extractivas de los desastres climáticos, y para hacerlo, necesitamos escuchar a las personas más afectadas por la crisis. Aunque dar espacio a voces diversas no es suficiente: necesitamos financiar estos esfuerzos directamente.

El uso del choclo tradicional para la fanesca, en lugar de granos de maíz dulce congelados, producirá una experiencia de sabor totalmente diferente. Sin embargo, su importancia va más allá del sabor: tiene que ver con la recuperación de ingredientes orgánicos, el tiempo para cocinar y la experiencia comunitaria que se necesita para que este complejo plato sea exitoso. También se trata de reconocer las tradiciones indígenas de la cosecha y nuestra relación con los campesinos que con tanto celo cuidan de la Pachamama y sus productos. Es una de mis comidas tradicionales ecuatorianas favoritas.

La nueva Secretaria del Interior en los EEUU, Deb Haaland, es la primera persona indígena en ocupar aquel cargo y la primera en formar parte de un gabinete presidencial en este país. El significado de este logro es emblemático de la lucha minelaria de los pueblos indígenas en el norte y tendrá consecuencias significativas en la defense de sus derechos y la la lucha contra la crisis climática.

Para discernir el alcance histórico de este nombramiento, debemos primero comprender las raíces coloniales de la Secretaría del Interior y su papel en el genocidio de los pueblos indígenas y despojo de sus tierras ancestrales. En 1849, el Congreso aprobó legislación para formar la Secretaría del Interior como una rama separada del Departmento del Estado para lidiar con «asuntos internos» relacionados con la expansión colonialista hacia el oeste, el control de las fuentes de agua, el manejo de las «tierras públicas» bajo control del estado, la «colonización de los esclavos libres en Haití» y todos los asuntos pertinentes con los pueblos indígenas, sus tierras y «civilización» forzada.

El Bureau of Indian Affairs (Oficina de Asuntos Indígenas), o BIA, que hasta entonces había sido parte de la Secretaría de Guerra, fue a pasar bajo jurisdicción de la Secretaría del Interior. El BIA fue creado en 1824 para formalizar los tratados pactados con los pueblos indígenas por el control de las tierras pero, si fuese necesario, despojarlos de las mismas a la fuerza, o viceversa. Documentos históricos indican claramente que su misión era un proyecto «civilizatorio» o genocida. El BIA fue formado por el entonces Secretario de Guerra y esclavista, John C. Calhoun, quien presentaría un plan al Congreso para «remover y relocalizar» a los pueblos indígenas hacia tierras al oeste del Río Mississippi. Unos años después, este plan se transformaría en el Indian Removal Act de 1830, bajo el Presidente Andrew Jackson (Calhoun era su vicepresidente). Bajo este esquema, también se crearon internados o escuelas de asimilación forzada para niños/as indígenas donde se estima fueron afectados unos 40 mil menores de edad (se puede leer más sobre este tema aquí.)

A lo largo de la lucha decolonial de los pueblos, el BIA ha cambiado de forma significativa y, por ejemplo, hay que resaltar cómo el 8 de septiembre del 2000, el Asistente de la Secretaría del Interior Kevin Gover, miembro de la Nación Pawnee, ofreció disculpas por los crímenes cometidos durante los pasados 175 años de colonización:

En varias ocasiones, esta agencia ha herido profundamente a las comunidades que suponía debía servir. Desde el principio, la Oficina de Asuntos Indígenas fue un instrumento mediante el cual Estados Unidos hizo valer su ambición contra las naciones y pueblos indígenas que se interpusieron en su camino … Mientras la nación miraba al oeste en busca de más tierra, esta agencia participó en la limpieza étnica de dichas tribus … Después de la devastación de las economías tribales y la creación deliberada de la dependencia tribal de los servicios prestados por esta agencia, la misma se propuso a destruir todo lo indígena … Esta agencia prohibió hablar lenguas indígenas, prohibió la realización de actividades religiosas tradicionales, proscribió el gobierno tradicional e hizo que los pueblos se avergonzaran de quiénes eran … Estos errores deben ser reconocidos si la sanación va a comenzar … Aceptamos esta herencia, este legado de racismo e inhumanidad. Y al aceptar este legado, también aceptamos la responsabilidad moral de rectificar las cosas.

Hoy en día, la Secretaría del Interior continúa a cargo del BIA, el Indian Health Services (Servicios de Salud Indígenas), la Oficina de Educación Indígena (escuelas y universidades públicas) y la administración de todas las tierras indígenas (reservas) bajo fideicomiso del estado.

El nombramiento de Deb Haaland, miembro de la Nación Laguna Pueblo y 35ava generación de su familia en lo que hoy en día es Nuevo México, por ende, tiene significados profundamente decoloniales–un logro que se dio gracias a siglos de lucha de los pueblos. La Secretaria del Interior Deb Haaland es una versátil líder que llegó a la política hace poco, trabajando para la campaña de reelección de Obama en 2012 y después encabezando el Partido Demócrata en Nuevo México, a cargo de las campañas electorales locales. En el 2018, fue una de las primeras mujeres indígenas en ser electa como legisladora de la Casa de Representantes. Ella cuenta cómo su abuelo y abuela fueron llevados contra su voluntad a internados de «reeducación» donde se les prohibía hablar su lengua o a cualquier expresión cultural–su abuela no pudo ver a ningún miembro de su familia durante 5 años (desde los 8 hasta los 13 años de edad) y sin embargo, logró sobrevivir y pasar sus conocimientos a sus descendientes. En este video explica:

Soy la persona en que mis abuelos soñaron. Ellos trabajaron muy duro para preservar nuestra cultura y tradiciones, para que esté aquí, y todos tenemos esa responsabilidad. Porque en aquel tiempo el mero hecho de sobrevivir era difícil.

Haaland fue madre soltera pero se dio modos para hechar adelante su carrera y el futuro de su hija, primero como dueña de un negocio y después en la política. Como legisladora logró pasar varias leyes relacionadas con la soberanía de los pueblos indígenas (Progress for Indian Tribes Act), su avance económico (Native American Business Incubators Program Act), en prevención de la violencia contra las mujeres indígenas (Savanna’s Act and the Not Invisible Act) y fue un eje importantísimo por la protección del medio ambiente.

La Resolución 30 por 30 para Salvar la Naturaleza (Thirty by Thirty Resolution to Save Nature) que promovió como propuesta de ley en el Congreso, tiene como objetivo, por ejemplo, conservar por lo menos el 30 por ciento de los mares y la tierra, la fauna y flora que allí habitan, para el 2030. Al mando de la Secretaría del Interior, su papel más importante en justicia ambiental será dictaminar el futuro de las tierras estatales y mar territorial, los parques nacionales y la explotación de recursos en los mismos. Por esta misma razón, senadores Republicanos con conexiones con petroleras y mineras se opusieron diametralmente a su nominación, designándola como una «radical» ambientalista. En su primera semana, Haaland dejó en claro sus prioridades:

Hoy me comprometo, sobre los hombros de mis antepasados, ​​lista para servir como la primera Nativo Americana secretaria del gabinete…Sígueme @SecDebHaaland & @Interior para obtener actualizaciones sobre cómo estamos reconstruyendo mejor, protegiendo nuestras tierras públicas y creando una economía de energía limpia equitativa para todos los estadounidenses.

En Awasqa estaremos atentos a los cambios positivos que seguramente estarán por venirse.

En una demostración de unidad sin precedentes, las Naciones y tribus Nativas de los Estados Unidos están tomando medidas para evitar que el gobierno de EEUU malversen los fondos destinados a la emergencia de salud generada por el COVID-19. Seis gobiernos tribales de Washington, Maine y Alaska pusieron una demanda conjunta contra el Departamento del Tesoro para evitar perder los $ 8 mil millones de dólares que el Congreso asignó exclusivamente a las Tribus Nativas en aplicación de la Ley CARES (Coronavirus Aid, Relief, and Economic Security).

El escándalo se desató a principios de esta semana cuando el Departamento del Tesoro abrió el portal en línea para que las tribus solicitaran los fondos de ayuda que necesitan desesperadamente para enfrentar el COVID-19, sólo para descubrir que el gobierno de Trump estaba malversando el dinero para compañías privadas. Según la cobertura de Indianz.com, uno de los medios nacionales indígenas, la solicitud ahora incluye lenguaje para permitir que «Corporaciones Regionales de Alaska Nativa» soliciten ayuda que debería estar destinada exclusivamente a gobiernos tribales. Esto significaría perder al menos la mitad de los fondos destinados a servir poblaciones Nativas.

Es la peor cara del colonialismo, pero las naciones Nativas se niegan a ser saqueadas. «Es un robo a plena luz del día», dijo el jefe Chuck Hoskin Jr. de la Nación Cherokee en una entrevista con Indianz.Com.

Maria Sháa Tláa Williams, directora del Programa de Estudios Nativos de Alaska en la Universidad de Alaska en Anchorage, escribe en Alaska Native Reader: History, Culture, Politics sobre las raíces coloniales de las Corporaciones Regionales de Alaska Nativa. Con el objetivo de controlar las tierras tribales indígenas en esta región rica en petróleo, el Congreso firmó en 1971 la Ley de Liquidación de Reclamaciones Nativas de Alaska (ANCSA) para abolir los títulos de tierras aborígenes y transformarlos en 13 corporaciones con fines de lucro.

Bajo la amenaza de etnocidio, algunos líderes Nativos del estado de Alaska acordaron entregar toda la tierra en manos privadas a cambio de servicios sociales básicos y permitir que miembros tribales se conviertan en «accionistas» de ANCSA. Los Nativos de Alaska no pueden vender ni intercambiar sus acciones, sólo pueden «regalarlas, cederlas o dejarlas en herencia» y reciben un pequeño dividendo de $300 y $3,700 (por cada 100 acciones).

Además, la Profesora Williams explicaa que ANCSA no se negoció legítimamente con los gobiernos tribales, ni recibió el consentimiento previo de la población Nativa. «ANCSA extinguió las reservas indias previamente reconocidas en Alaska … derechos de caza y pesca, y allanó el camino para que la industria petrolera y el gobierno estatal accedan y transporten petróleo desde el norte de Alaska».

Años después, el gobierno federal se vio presionado a reconocer 229 tribus indígenas en Alaska, con más de 13 mil miembros, aunque sus tierras pertencen aún a las corporaciones de ANCSA.

Según la demanda presentada el 17 de abril por los seis gobiernos tribales, el Departamento del Tesoro de los EEUU está desviando los fondos de CARE para la ayuda de emergencia de salud en territorio indígena, para rescatar, esencialmente, a las ahora 230 corporaciones con fines de lucro en Alaska afectadas por los bajos precios del petróleo. El Center for American Progress califica a una de las 13 Corporaciones Regionales de Alaska Nativa originales como «el más poderoso equipo de cabildeo ártico en existencia«. Con un ingreso enorme de $ 2.5 mil millones, el Arctic Slope Regional Corp. (ASRC) es uno de los terratenientes privados más grandes de Alaska, con 5 millones de acres, y fue instrumental en presionar al Congreso para abrir el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico para la perforación petrolera, hecho ley por Trump en diciembre de 2017.

Las organizaciones Nativas de los EEUU han demostrado un espíritu de unidad y liderazgo sin precedentes, al trabajar conjuntamente y presentar una carta colectiva a los Departamentos del Interior y del Tesoro para exigir que los fondos de ayuda de emergencia COVID-19 se desembolsen exclusivamente a gobiernos tribales. Están alertando a los miembros de la tribus, y al público en general, sobre el intento de la administración Trump de redefinir a las Corporaciones Regionales de Alaska Nativa bajo ANCSA como un «organismo de gobierno indígena reconocido», esencialmente tratando de establecer corporaciones privadas en Alaska como entidades gubernamentales.

En la carta, se lee, además:

Las Corporaciones Regionales de Alaska Nativa no están en la lista de tribus indias reconocidas federalmente … Como tal, el Departamento del Tesoro debe limitar su aplicación sólo a aquellas entidades con órganos de gobierno reconocidos, compuestos por líderes tribales elegidos o designados [incluidas las aldeas Nativas de Alaska] … En conclusión , cada una de las organizaciones abajo firmantes se compromete a prevenir una grave injusticia y está preparada para garantizar que el CRF se distribuya de manera coherente con la intención del Congreso como expresión de su comprensión y respeto por la soberanía tribal. Nuestros antepasados, ​​quienes nos precedieron, no lo harían de otra forma.

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