La lengua palenquera es una de las manifestaciones culturales más emblemáticas de San Basilio de Palenque, un testimonio vivo de la resistencia y la identidad de su pueblo. Sin embargo, como muchas lenguas minorizadas, enfrenta el peligro de desaparecer debido a la influencia del español, la globalización y los cambios socioculturales. En este contexto, la participación de la juventud ha sido clave en los procesos de revitalización, aportando nuevas estrategias y herramientas para garantizar su continuidad. 

Uno de los principales retos que enfrenta la lengua palenquera es la reducción del número de hablantes fluidos. En el pasado, la transmisión de la lengua ocurría de manera natural en el seno familiar, pero con el tiempo, esta práctica se ha debilitado. Ante esta situación, las y los jóvenes han asumido un papel protagónico, impulsando iniciativas que combinan la tradición con la innovación. 

El uso de herramientas digitales ha sido una de las estrategias más efectivas. Plataformas como TikTok, Instagram y YouTube han permitido la creación de contenido en lengua palenquera, aumentando su visibilidad y atractivo entre las nuevas generaciones. Jóvenes creadores de contenido han desarrollado videos educativos, canciones y retos lingüísticos que incentivan el aprendizaje de la lengua de una manera lúdica y accesible. 

Otra estrategia fundamental ha sido la creación de espacios de enseñanza formal e informal. Escuelas comunitarias y talleres dirigidos por jóvenes han surgido como mecanismos para fomentar el uso del palenquero en la vida cotidiana. Estos espacios no solo refuerzan el aprendizaje lingüístico, sino que también fortalecen el sentido de identidad y orgullo cultural. 

El arte y la música también juegan un rol fundamental en la revitalización lingüística. Grupos musicales como Kombilesa Mí han integrado la lengua palenquera en sus letras, combinando géneros modernos como el rap con elementos tradicionales que dan vida a un nuevo género llamado RFP. De igual manera, proyectos audiovisuales y teatrales han incorporado la lengua en sus narrativas, creando representaciones que refuerzan su valor cultural y su funcionalidad comunicativa. 

Pese a estos avances, los jóvenes que trabajan en la revitalización de la lengua palenquera enfrentan diversos desafíos. La falta de apoyo institucional y de políticas lingüísticas que respalden estos procesos es uno de los principales obstáculos. A esto se suma la presión social y económica que muchas veces obliga a las nuevas generaciones a priorizar el uso del español sobre su lengua ancestral. 

A pesar de estos retos, la acción de los jóvenes palenqueros demuestra que la revitalización lingüística es un proceso posible cuando se articula el compromiso comunitario con las herramientas del presente. La clave para el futuro de la lengua palenquera radica en seguir promoviendo estos espacios de enseñanza y difusión, asegurando que la lengua no solo sobreviva, sino que continúe evolucionando en manos  de las nuevas generaciones. 

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San Basilio de Palenque, ubicado en el Caribe colombiano, no solo es famoso por su historia de resistencia y libertad, sino también por su rica y compleja espiritualidad. En un esfuerzo por comprender esta dimensión más allá de los estereotipos, donde exploramos las creencias, rituales y prácticas que forman parte integral de la vida palenquera y su identidad cultural.

La espiritualidad palenquera tiene sus raíces en las religiones africanas, fusionadas con elementos del catolicismo, un sincretismo que refleja la resistencia cultural y la adaptación de las personas esclavizadas africanas. Los palenqueros creen en entidades espirituales y ancestros que influencian su vida diaria. Estas creencias no solo brindan consuelo, sino que también mantienen viva la conexión con sus raíces del contienente africano.

Los rituales en Palenque son ricos en simbolismo. Los ritos de paso, como bautizos y funerales, integran tradiciones ancestrales y son esenciales para la cohesión social. Julia Miranda, sabedora tradicional, explica: «En cada ceremonia, honramos a nuestros ancestros y mantenemos nuestras tradiciones vivas».

La música y la danza son fundamentales en las ceremonias espirituales. Los tambores, cantos y bailes no solo son formas de expresión artística, sino también medios de comunicación con los ancestros y entidades espirituales. Además, la medicina tradicional, practicada por curanderos, combina conocimientos sobre plantas medicinales, rezos y santiguos reflejando una cosmovisión donde lo espiritual y lo físico están intrínsecamente ligados. Por ejemplo, el Festival de Tambores y Expresiones Culturales de Palenque, que se ha estado realizando desde 1985, es un espacio donde por varios días convergen todas estas manifestaciones culturales. Este año, el festival está dedicado a las mujeres palenqueras.

En San Basilio de Palenque, el cementerio también representa un lugar espiritual, protección y conexión entre el más acá, el más allá y el reencuentro con el territorio ancestral. En una entrevista realizada al profesor Sebastián Salgado Reyes, acerca de la importancia del cementerio, nos dijo: «Para los palenqueros es muy importante este lugar y su ubicación, porque permite la protección y la salvaguarda de la vida en el momento en el momento de finalización del velorio lumbalú”.

El lumbalú es una ceremonia fúnebre de la comunidad palenquera, ejemplo del sincretismo cultural y religioso que caracteriza a los palenqueros, combinando elementos africanos con influencias católicas.

El velorio en la ceremonia del lumbalú suele durar nueve días y nueve noches, durante los cuales se llevan a cabo ritos que permiten que el alma del difunto transite hacia el otro mundo. En la última noche se realizan juegos y rondas de velorios con el fin de mantener despiertos a los acompañantes. Todos los miembros de la comunidad, incluyendo familiares, amigos y vecinos, participan en el lumbalú, uniéndose para rendir homenaje al fallecido y apoyar a los familiares en su duelo.

En una entrevista que realicé a mi padre, el docente y filólogo Bernardino Pérez Mirando, como narrador comunitario¹ para el medio Baudó Agencia Pública, éste enfatiza: “Es el lumbalú la puerta de conexión entre la vida y la muerte. Y es a través de él que se alcanza la felicidad en esos tres mundos que representan cada una de las almas: el mundo supremo, esa conexión con la vida y el mundo terrenal y con el mundo de Kalunga. Ese Kalunga es el mundo de los mohanes”.

Como mencioné en mi previo artículo sobre el arroyo de Palenque, el Mohán representa la conexión entre el mundo terrenal y el mundo espiritual subacuático, como símbolo de respeto hacia la naturaleza y de precaución ante lo desconocido.

«Cabe señalar que, kasariambe es un espacio de interacción de las almas, de velar por la salud, protección y bienestar de los suyos, para permitirles el tránsito seguro, por el río Lambe en la canoa sin remo. Para nosotros el río Lambe, es ese camino entre nuestro mundo y la vida eterna», señaló Salgado Reyes.

La música y el baile son elementos cruciales de la ceremonia, con ritmos y cánticos de raíces africanas que tienen un significado espiritual y ayudan a guiar el alma del difunto en su viaje hacia el más allá. El tambor pechiche es un instrumento tradicional utilizado en la ceremonia del lumbalú, y su sonido es esencial en la creación del ambiente ritual, marcando el ritmo de los cantos y danzas.

El cántico fúnebre, “A pila e la lo”, suele acompañar este duelo, como lo explica Salgado Reyes, “Los familiares y amigos llevan el alma que permanece en la casa, a través del ritual ‘a pila e la lo’ [a pila el arroz], para integrarse con las dos [almas] que se desprendieron del cuerpo en el momento del fallecimiento, para dialogar sobre sus funciones en la protección de sus familiares”.

Para conocer más sobre el Lumbalú, les invito a ver este video de la Universidad de la Costa en conversación con Moraima María Cimarra Hernández, donde participé como enlace comunitario para la entrevista y filmación en mi comunidad de Palenque:

NOTA AL PIE:

1. Se prefiere el término «narrador comunitario» porque refleja mejor el espíritu y la esencia de lo que hacemos. Mientras que «periodista» sugiere una cierta formalidad y distancia, «narrador comunitario» implica una conexión más íntima y directa con la comunidad. Narrar, en lugar de simplemente informar, sugiere contar historias desde adentro, capturando las voces, las emociones y las experiencias de las personas del territorio. Este enfoque resalta la importancia de dar vida a las historias locales, haciendo que las voces de la comunidad se escuchen de manera auténtica y significativa. Además, enfatiza el rol de compartir y preservar la cultura y las tradiciones, más allá de solo reportar hechos. ︎

En San Basilio de Palenque, un pueblo ubicado entre las espesuras de los Montes de María, a 45 minutos de la ciudad de Cartagena, Colombia, este arroyo principal atraviesa a la comunidad de sur a norte. Es fuente hídrica de la población y se encuentra dividido por sectores como Caballito, la Piedra, la Anguilla, etc., y juega un papel fundamental en la cultura del pueblo palenquero.

«Para nosotros, los palenqueros, el arroyo es mucho más que un simple cuerpo de agua. Es nuestro vínculo con el pasado, un reflejo de nuestra identidad y un guardián de nuestras tradiciones”, comentó Bernardino Pérez Miranda, filólogo, escritor y docente de la institución técnica agropecuaria Benko Bioho de la comunidad palenquera, quien además es gestor cultural y está vinculado a los procesos ambientales de la comunidad, como sabedor en la guardia ambiental juvenil del territorio. También es mi padre.

Este recurso natural simboliza y convoca la vida. El arroyo es de gran importancia para la comunidad e identidad, pues representa el centro de vida en las que se logran manifestar la cotidianidad cultural, como espacio recreativo, comunicativo de consulta y solución de conflictos. Muchas de las grandes historias, leyendas y mitos palenqueros que cobran vida mediante la tradición oral, surgieron en los espacios más recónditos, lúgubres y atractivos del arroyo, desde el enamoramiento mediante los Kuagros –que representa el modelo social organizativo de palenque–, hasta las criaturas mágicas religiosas de la cosmovisión palenquera, como es el Mohán y su mundo subacuático, a quien se le atribuyen, desapariciones, muertes y secuestros.

“Cuando éramos niños, nuestros abuelos nos llevaban al arroyo y nos contaban historias de héroes y heroínas que vivieron en las orillas, de criaturas mágicas que habitaban sus aguas y de amores prohibidos que florecieron entre sus corrientes. Cada relato era como una ventana al pasado, una forma de conectar con nuestras raíces y entender quiénes éramos como pueblo”, compartió el docente Pérez Miranda.

En el tejido cultural de Palenque, los Kuagros emergen como figuras centrales, simbolizando el modelo social organizativo de esta comunidad. Estos guardianes de la tradición encarnan valores de solidaridad, cooperación y resistencia frente a la adversidad. Se les considera protectores del arroyo y de la comunidad en su conjunto, y sus historias están entrelazadas con los lazos familiares y comunitarios que constituyen el núcleo de la identidad palenquera. A través de las leyendas orales, se narran hazañas y gestas heroicas de los Kuagros, quienes sirven como inspiración para las generaciones venideras, recordándoles la importancia de preservar las raíces culturales y enfrentar los desafíos con determinación y unidad.

El Mohán. Esta figura mítica, arraigada en la cosmovisión palenquera, representa la conexión entre el mundo terrenal y el mundo espiritual subacuático. Se le atribuyen poderes sobrenaturales y una influencia misteriosa sobre los destinos de aquellos que se aventuran en las profundidades del arroyo. A través de las historias transmitidas de generación en generación, el Mohán se convierte en un símbolo de respeto hacia la naturaleza y de precaución ante lo desconocido. Sus relatos, cargados de misterio y fascinación, invitan a reflexionar sobre la relación entre los seres humanos y el entorno natural, así como sobre la importancia de preservar el equilibrio entre ambos para garantizar la armonía y el bienestar de la comunidad.

El arroyo es un lugar de prácticas y preparación del ser palenquero en los procesos comunicativos-comunitarios. Es aquí donde los palenqueros se reúnen para lavar la ropa, pescar o simplemente disfrutar de sus servicios ecosistémicos. Desde décadas las orillas del arroyo han sido testigos de reuniones comunitarias, celebraciones culturales y actividades recreativas.

En medio del bullicio y la alegría que emanaban del arroyo, se gestaban momentos inolvidables que aún resuenan en la memoria de muchos palenqueros con nostalgia y cariño. Los video conciertos que tenían lugar en este espacio natural se convertían en verdaderas fiestas, donde la música y la diversión se fusionaban con la frescura del agua y la calidez del sol. Bailar y sumergirse en las aguas del arroyo mientras disfrutaban de la música en compañía de amigos y familiares creaba una atmósfera única de alegría.

Recuerdo con cariño cómo íbamos en kuagros (grupos de amigos y amigas), ansiosos por impresionar y divertir a quienes se unían a esta celebración al aire libre. Era una experiencia que trascendía lo ordinario, donde cada encuentro y cada risa quedaban grabados en el corazón de la comunidad. Estos momentos no solo eran una forma de entretenimiento, sino también una expresión de la vibrante identidad palenquera, donde la música y la celebración se convertían en parte integral de la vida cotidiana.

La importancia del arroyo trasciende lo social y lo cultural para convertirse en un elemento fundamental de la identidad palenquera. Las historias y leyendas que rodean al arroyo son parte integral del patrimonio oral de la comunidad. “El arroyo no solo ha sido el escenario de nuestras historias, también ha sido una fuente de inspiración para nuestros artistas y músicos. Sus aguas han inspirado poemas y canciones que hablan de amor, de libertad y de la lucha por la justicia. Es como si el arroyo fuera un pozo infinito de creatividad, siempre listo para alimentar nuestras expresiones artísticas”, agregó Pérez Miranda.

Se dice que el arroyo ha sido testigo de innumerables eventos históricos y ha sido fuente de inspiración para poetas y músicos locales. Entre las muchas expresiones culturales que celebran la importancia del arroyo en la vida de Palenque, destaca la canción «Endy Loyo» del grupo Kombilesa Mi. Esta melodía, que significa «En el Arroyo» en lengua palenquera, no solo es una muestra vibrante de la riqueza musical de la comunidad, sino también un llamado al cuidado y la preservación de este recurso natural tan preciado.

Con letras que resuenan con mensajes de respeto por el entorno y la cultura local, «Endy Loyo» nos recuerda la importancia de mantener limpio el arroyo y de no dañar su ecosistema. Con versos como, «Si tienes cultura, al arroyo de no tires basura».

Para los palenqueros, el arroyo es símbolo de resistencia, perseverancia y unidad. El arroyo no solo es parte de nuestra historia, es parte de quiénes somos. Es el escenario de innumerables recuerdos de mi infancia, de juegos y risas con amigos y familiares. Pero también es un recordatorio constante de la importancia de cuidar y preservar nuestro entorno natural.

Sin embargo, enfrenta desafíos significativos en la actualidad. La contaminación y el deterioro ambiental amenazan su salud y su belleza. Es por eso es que me he involucrado activamente en iniciativas comunitarias para protegerlo. Organizamos limpiezas periódicas y campañas de concientización para recordar a todos la importancia de mantener nuestro arroyo limpio y saludable.

Porque el arroyo no solo es parte de nuestro presente, es también nuestro legado para las generaciones futuras. Es nuestra responsabilidad asegurarnos de que continúe siendo el latido de nuestra comunidad por muchos años más. Es nuestro compromiso como palenqueros preservar este tesoro natural que nos une y nos define como pueblo.

En un mundo donde los recursos naturales son cada vez más escasos, la historia de Palenque y su arroyo nos recuerdan la importancia de valorar y proteger nuestros entornos locales. Porque, al final del día, son estos pequeños oasis de vida los que nos mantienen unidos como comunidades y nos conectan con nuestra tierra y nuestra historia.