Esta gira es un esfuerzo organizado en coalición por la House of Tear Carvers, Se´Si´Le, Native Organizers Alliance, el Natural History Museum e Illuminative.

Tallado por Se-sealth Jewell James y varios asistentes de su comunidad, el Tótem lleva varios significados espirituales profundos de lucha, sobrevivencia y entereza de los pueblos. Animales como el águila, el salmón, el lobo, el oso y la serpiente adornan el tótem como símbolo de la fuerza espiritual y protectores de la Tierra. También se encuentra la “Madre Arrodillada Rezando” que representa la abuela que preserva el conocimiento ancestral, mujer curandera y la Madre Tierra y junto a ella, su hija o nieta, representando a las futuras generaciones que siguen las tradiciones culturales. Junto a ellas se puede observar las “Siete Lágrimas”, “Lluvia que Cae” y el “Río de Vida”, símbolos del trauma generacional por el abuso colonial y la importancia de utilizar la canción y las ceremonias para sanar este dolor. El río, alimentado por las lágrimas y la lluvia, símbolo también de la sangre de la Madre Tierra, representa el fluir de la esperanza y las enseñanzas ancestrales que sobreviven a pesar del trauma. Incluído allí también está un “Niño Mexicano en una Prisión” para recordar a todos los niños y niñas migrantes que fueron separados de sus familias para ser recluidos en cárceles por la adminstración de Trump. Nos recuerda igualmente a tados aquellas víctimas de los internados o “escuelas residenciales” para la asimilación forzada. En su declaración de artista, Se-sealth nos dice, “Nuestras interrelaciones con los pueblos indígenas al norte o al sur de estas fronteras preexistían a la formación de Estados Unidos, Canadá y México. Como decimos en saludos y clausuras, nuestras palabras se dirigen a «¡Todas mis relaciones! [All my relations!]».

El Tótem Sagrado empezó su viaje en mayo por la costa oeste de país, haciendo una parada en Chemewa Indian Boarding School, un internado de asimilación forzada donde varios niños y niñas de la Nación Lummi, el pueblo de los talladores, fueron llevados y separados de sus familias, de su idioma y de sus prácticas culturales. Allí realizaron una ceremonia espiritual para honrar a los más de 300 niños y niñas Lummi que nunca fueron devueltos y los tantos muchos que perdieron sus vidas bajo políticas genocidas de los Estados Unidos y Canadá.

Otra parada importante fue en el río Snake en territorio Nimiipuu para resaltar los esfuerzos que se están haciendo por rescatar al salmón, víctima de las represas y las aguas que se están calentando por la crisis climática. La organización Nimiipuu Protecting the Environment, que se dedica a restaurar prácticas culturales como tallar canoas a mano, reconociendo su vínculo intrínseco con las aguas del río, está exigiendo que se rompan varias represas casi en ruinas.

Varias de las paradas del Tótem Sagrado son lugares simbólicos de la lucha de los pueblos Nativos del norte, como la preservación del Cayón Chaco en Nuevo México y el Bear Ears National Monument en Utah amenazados ambos por masivos proyectos extractivos. Este último es un esfuerzo liderado por mujeres que un artículo de opinión publicado en el Washington Post explican el profundo significado de su territorio: “Hemos nacido en estas tierras. Aquí están enterrados los cordones umbilicales de nuestros antepasados. Nuestras genealogías están entrelazadas…Oramos por el Monumento Nacional Bears Ears y nuestros parientes no humanos. No sólo estamos orando por Bears Ears. Cada nación tribal se relaciona con estas montañas sagradas y sus propias tierras ancestrales. También oramos por ellos.”

También visitaron lugares simbólicos de gran resistencia y resilencia, como la sagrada Hasápa (Black Hills) en South Dakota donde los pueblos nativos han luchado por generaciones por recobrar sus tierras robadas. O el territorio de Standing Rock Sioux, donde se llevó la ahora histórica resistencia contra el oleducto DAPL y todavía se están haciendo esfuerzos por cerrar los pozos que ponen en riesgo el futuro de la humanidad. Allí el miembro del consejo tribal, Charles Walker, recordó a los presentes: “Standing Rock llamó la atención de millones de personas en todo el mundo en 2016. Miles de pueblos nativos se unieron, al igual que lo están hoy, mientras damos la bienvenida al tótem, para decir que ya es suficiente. Decimos no al veneno en nuestras aguas sagradas. No a la destrucción de nuestras tierras sagradas».

En Minnesota, el Tótem Sagrado pasó por el territorio de White Earth donde actualmente cientos de personas están arriesgando su seguridad y sus cuerpos para detener la construcción de la Línea 3, un oleoducto para transportar petróleo de arenas bituminosas de Alberta, Canadá. Se calcula que esta extracción produce 30% más de gases invernadero por barril que el petróleo convencional.

Parte importante de esta gira es una campaña para que los Estados Unidos reconozcan el derecho a la consulta previa e informada de los pueblos indígenas. “El objetivo principal es proteger esos sitios sagrados de las amenazas existenciales de la crisis climática y las industrias extractivas, y garantizar que las naciones tribales tengan un asiento en la mesa cuando se tomen decisiones que los afecten.”

Los organizadores de este tour recalcaron cómo un hilo común de todos los lugares visitados fue los testimonios de la gente sobre sequías, incendios e inundaciones, todas consequencias de la crisis climática, que está poniendo a riesgo plantas, medicinas y la vida silvestre de la que dependen los pueblos originarios. A esto hay que añadir cómo los proyectos extractivistas continúan poniendo en riesgo el elemento más básico y más crucial: el agua, que es la vida misma. Por eso los organizadores de la gira siempre firman sus comunicados de la misma manera: Water is life.

PARA MÁS INFORMACIÓN:

https://redroadtodc.org

Declaración del artista Jewell Praying Wolf James

Levantamiento por la Tierra

Cerca de 850 representantes de 45 pueblos y nacionalidades indígenas se movilizaron de varias regiones a Brasilia este mes en un plantón en Brasilia que han llamado Levante pela Terra, declarándose en estado permanente de movilización para detener proyectos de ley anti-indígenas en el Congreso Nacional. En su “Carta dos Povos Indígenas do Brasil: Levante pela Tierra” escriben:

La lucha por la vida nos llamó, y llegamos a Brasilia para montar nuestro campamento Levantamiento por la Tierra en defensa de nuestros derechos, principalmente territoriales. Volvimos a ocupar los céspedes de la capital federal luego de dos años sin movilizaciones presenciales, especialmente el Acampamento Terra Livre (mayor asamblea de pueblos indígenas de Brasil, que, debido a la pandemia Covid-19, se realizó virtualmente en 2020 y 2021 ).

Nuestros líderes, que ya están completamente inmunizados con la vacuna contra el nuevo coronavirus, se reúnen en este momento para hacer eco de nuestras maracas y reafirmar que, en medio de la mayor emergencia sanitaria y humanitaria de los últimos años, la vida de los indígenas importa.

El Acampamento Terra Livre siempre ha estado caracterizado como un acto de resistencia y de celebración de la riqueza cultural de los pueblos.  

Proyectos de ley 

El gobierno de Bolsonaro pretende afincar su proyecto extractivista y agro-depredador mediante una serie de propuestas legislativas que ponen en riesgo la existencia misma de los pueblos indígenas del Brasil. Entre éstas, la legislación PL 490 eliminaría demarcaciones milenarias de los territorios indígenas. En su declaración del 9 de junio, la APIB afirma:

En la práctica, este proyecto representa un nuevo genocidio contra los pueblos indígenas. El PL es inconstitucional y podría terminar con la demarcación de Tierras Indígenas en Brasil, permitiendo la apertura de territorios para la exploración depredadora. Además de la PL 490, otras propuestas anti-indígenas que suponen una amenaza para el medio ambiente están en la agenda del Congreso.

Otros proyectos de ley buscan facilitar la ocupación y deforestación ilegal de territorios (PL 2633/2020 o PL da Grilagem), permitir la construcción de carreteras a través de parques nacionales (PL 984/2019), una ley que ataca directamente la Convención 169 por el derecho a la consulta previa en informada (PDL 177/2021) y una ley que autoriza proyectos extractivistas en territorios indígenas (PL 191/2020).

La PL 490, aprobada este miércoles por la Comisión de Constitución y Justicia, pasará a votación en el pleno próximamente, pero también debe sobrevivir una demanda de los pueblos indígenas ante el Tribunal Supremo Federal (STF) por violar la constitución. La corte está agendada a tomar una decisión el 30 de junio. En su declaración escriben:

Estos proyectos, que en repetidas ocasiones hemos denunciado como genocidio y ecocidio, encontraron en la pandemia Covid-19 un terreno fértil para “pasar el rebaño”. En un mundo enfermo y ante un proyecto de muerte, nuestra lucha sigue siendo por la vida, ¡contra todos los virus que nos matan!

La Cámara de Poblaciones Indígenas y Comunidades Tradicionales del Ministerio Público Federal (6CCR / MPF), máximo órgano vinculado a la Procuraduría General de la República, emitió un documento en el que establece que el PL 490 viola la Constitución y repite vicios de otras propuestas legislativas contrarias a los derechos indígenas. 

En una carta abierta a la Corte Suprema de Brasil, de más de 300 miembros de la sociedad civil, explican el despojo histórico de los territorios indígenas que, contrario a lo que se piensa, tomó mayor vigor durante una «expansión civilizatoria» impulsada por la dictadura militar. Insisten que quitar el resguardo jurídico a las tierras ancestrales abriría las puertas a una violenta exterminación por intereses económicos:

Aunque se han iniciado muchos procesos de demarcación, hay alrededor de 231 procesos de demarcación estancados y 536 solicitudes indígenas para establecer grupos de trabajo para identificar otras tierras tradicionales. La paralización de gran parte de los procesos de demarcación de la FUNAI es resultado de demandas presentadas por ocupantes no indígenas (agricultores o autoridades públicas estatales), encaminadas a la nulidad de actos administrativos que declaraban la tradicionalidad de la tierra indígena actualmente ocupada por ellos con fines comerciales o no.

Represión sistemática y movilización nacional

El campamento Levantamiento por la Tierra cuenta con un gran apoyo del movimiento social en la capital, y el 19 de junio realizaron una gran movilización de más de 30 mil personas exigiendo vacunación contra el COVID-19, seguridad alimentaria y contra la agenda anti-indígena del gobierno.

En su comunicado del 20 de junio, el coordinador ejecutivo del APIB, Kretã Kaingang, afirmó, “Si no morimos por el virus, nos matarán las políticas anti-indígenas de Bolsonaro y no podemos ver esto, sin resistir”. 

Dos días después, en espera a la votación del PL 490 por la comisión ante el congreso, los manifestantes indígenas, incluyendo niños y ancianos, fueron atacados por la policía militar y un fuerte aparato represivo, que incluyó un vehículo blindado y caballería, gas pimienta y gases lacrimógenos. Hubo tres heridos y hasta diez intoxicados. Más de 170 organizaciones firmaron una carta de rechazo a la violencia estatal contra la resistencia indígena y en rechazo a cualquier legislación que promueva,

Un modelo de desarrollo ambientalmente depredador y socialmente excluyente. En la práctica, obligarán a los pueblos indígenas a renunciar a su forma de vida ancestral.

Los sucesos en Brasilia fue tan sólo la más reciente expresión de esta violencia agenciada por un estado represivo, ya sea directamente por fuerzas militares y policiales, o al hacer la vista gorda de elementos ilegales como los garimpeiros. El medio periodístico Pública hace una excelente crónica de lo sucedido y cómo la violencia contra los pueblos indígenas empezó ya en sus territorios días antes para prevenir que llegaran a Brasilia y los primeros gases lacrimógenos se sintieron el 16 de junio.

La diputada federal Mônica Seixas (Psol-SP) denunció en su cuenta de Twitter que aquel mismo día, mientras reprimía a la movilización indígena, Bolsonaro se reunió con los representantes de la minería ilegal y los agro extractivistas: “Ahora hay una represión brutal contra los pueblos indígenas que marchan hacia el congreso nacional para decir no al PL 490. Bolsonaro solo dialoga con mineros y agro fascistas. Para los pueblos originarios sólo bomba y etnocidio.”

En su manifiesto del Levantamiento por la Tierra, los pueblos alertan que:

Estos proyectos genocidas y ecocidas utilizan la pandemia Covid-19 como cortina de humo, aumentando la violencia contra los pueblos indígenas y los conflictos en nuestros territorios, incluso entre familiares. Estos conflictos son avivados por el gobierno con el objetivo de dividir, debilitar y desmovilizar a nuestros pueblos, organizaciones y líderes. ¡Sepa que no dejaremos que esta estrategia nos abrume!

En un manifiesto de la Articulação Nacional das Mulheres Guerreiras da Ancestralidade (ANMIGA) en contra de la PL 490, se pronuncian igualmente:

Las mujeres somos las guardianas del conocimiento ancestral. Nunca estaremos solas, siempre estaremos a la altura de cada ataque a nuestros derechos. Seguimos movilizadas y con la fuerza de nuestra ancestralidad nos mantenemos firmes en la lucha por la vida y por nuestros territorios. —ANMIGA

A continuación reproducimos un manifiesto de la APIB sobre la represión:

¡La vida es una batalla!

Brasilia 23 de junio de 2021

Luchamos con nuestras oraciones y cánticos. Nuestros escudos son los maracás y nuestros ancestrales. ¡El Gobierno recibe a los ruralistas por la puerta de entrada y a nosotros indígenas con bombas, gas pimienta, violencia y odio!

En medio de la pandemia Covid-19, decidimos movilizar el Levante por la Tierra, en Brasilia, con fines de evitar el avance de la agenda anti-indígena del Gobierno Federal. Por la primera vez en la historia, un presidente de la Fundación Nacional Indígena (Funai) cuerta el diálogo y reprime el movimiento indígena con la policía en la capital federal.

Estamos atentos al Proyecto de Ley 490, que está en la agenda de votaciones de la Comisión de Constitución y Justicia de la Cámara (CCJ). Una propuesta inconstitucional que podría acabar con la demarcación de Tierras Indígenas. Desde el 8 de junio, llevamos a cabo manifestaciones contra este Proyecto de Ley, en las cercanias del Congreso, pero ayer (22) nuestra movilización fue reprimida por la policía en un intento más de silenciar nuestras voces.

La Constitución Federal de 1988 está siendo destrozada para violar nuestros derechos y aumentar los ataques ambientales. Decidimos luchar hasta el final para asegurar no solo el futuro de los pueblos indígenas, sino también el futuro de la humanidad.

Sabemos que los ataques no se detendrán y que no tenemos el privilegio de dejar de luchar. Seguiremos en la capital federal, percutiendo nuestras maracas para que el mundo entero conozca la importancia de nuestras vidas, hasta el último indígena.

No tenemos otra opción: o morimos a causa del virus o somos masacrados por la política de muerte del Gobierno. No podemos sufrir tanta violencia sin reaccionar. Estamos en esta lucha por la vida y por eso seguimos gritando: ¡Sangre indígena, no más!

Por la vida y continuidad histórica de nuestros pueblos, “Dile al pueblo que siga adelante”.

Articulação dos Indígenas do Brasil

Organizaciones Regionales de APIB:
APOINME – Articulação dos Povos Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo
ARPIN SUDESTE – Articulação dos Povos Indígenas do Sudeste
ARPINSUL – Articulação dos Povos Indígenas do Sul
ATY GUASU – Grande Assembléia do povo Guarani
Comissão Guarani Yvyrupa
Conselho do Povo Terena
COIAB – Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira

PARA MÁS INFORMACIÓN:

• APIB
• Informe Nuestra lucha es por la vida

Uno de aquellos oleoductos es Line 3 en Minnesota por la compañía Enbridge, la cual busca duplicar la capacidad para transportar crudo pesado de la extracción de arenas bituminosas de Alberta, Canadá. Esta extracción no es solamente una de las más contaminantes del planeta sino que produce 30% más de gases invernadero por barril que el petróleo convencional, según Greenpeace. 

Siete años de lucha llevan las poblaciones Anishinaabe indígenas contra la construcción de Line 3, que no solamente violaría su soberanía territorial sino que atravesaría vitales fuentes de agua, humedales y ríos—como el Mississippi, un río del que la agricultura de este país depende. En estos días de Junio, una gran coalición de activistas ambientalistas y lideresas indígenas organizaron una serie de acciones de desobediencia civil para presionar al Presidente Biden de que cancele la construcción de Line 3. Ya son 150 las personas arrestadas en el lugar. 

En una carta firmada por más de 300 organizaciones, hacen un llamado urgente a salvar el planeta:

La construcción de la Línea 3 continuaría con un legado de opresión sancionada por el estado y el gobierno de EE. UU., contradiciendo directamente sus promesas claves de fortalecer las relaciones entre naciones con los pueblos indígenas.La nueva ruta de la Línea 3 cruza 227 lagos y ríos, incluidos las cabeceras del río Mississippi y los ríos que desembocan directamente en el Lago Superior, lo que pone a todas esas vías fluviales en riesgo inminente de un derrame de los 760.000 barriles de crudo pesado que fluiría diariamente. El petróleo de las arenas bituminosas se hunde en el agua, lo que hace casi imposible la limpieza de las áreas de humedales. Un derrame podría destruir importantes lagos de pesca y los arrozales silvestres sagrados, destruyendo la economía local.

“A medida que el Norte experimenta una gran sequía … y vemos catástrofes de proporciones bíblicas, no es el momento de este oleoducto. Es hora de infraestructura para las personas, no para que una corporación canadiense deshonesta intente ganar un par de dólares al final de la era de los combustibles fósiles», dijo Winona LaDuke, directora ejecutiva de Honor the Earth y una de las lideresas del movimiento contra Line 3, en una declaración.

“Nos place escuchar que Biden reconoce que los Estados Unidos no debería ceder ante los sueños de expansión interminable de las empresas canadienses de arenas bituminosas; sería mejor si el presidente Biden tomara medidas ahora mismo. Line 3 es una atrocidad climática y una bofetada a las múltiples naciones de Ojibwe que han puesto una demanda contra este proyecto. Respeten nuestra soberanía, respeten la ciencia climática. Hay que detener Line 3 antes de que sea demasiado tarde; antes de que nuestros ríos, humedales y cuencas de arrozales silvestres sean violados irrevocablemente”, dijo Tara Houska, fundadora del Giniw Collective.

Científicas entrevistadas para un documental de More Perfect Union explican que no hace falta esperar a que ocurra un derrame de petróleo para dimensionar sus efectos dañinos al medio ambiente. Tan sólo la construcción de estos oleoductos haría daños irreparables a los recursos hídricos del lugar. “En nuestro testimonio lo llamamos una muerte por miles de tajos. Se puede degradar un humedal aquí, otro allá, y pareciera que la afectación es mínima. Pero si lo tomas acumulativamente, hay un límite en el que el daño se hace irreversible. Los humedales son más importantes que nunca con el cambio climático por su capacidad de almacenar agua,” explica Laura Triplet, profesora asociada de Gustavus Adolphus College.

La decisión de una corte en Minnesota para la aprobación final del oleoducto en el estado se espera para el 21 de junio. La misma corte decidió a favor de Enbridge en dos ocasiones pasadas. Es por esta razón que los activistas están recurriendo a Biden para que anule el permiso de construcción y detener así la construcción del oleoducto. 

Con integrantes de los Pueblos Kiliwas, Cucapás, Nahuas, Acolhuas, Tzeltales, Tzotziles, Ñu Savi, Hñatho, Amuzgos, Purépechas, Ayuuk, Afrodescendientes, Zapotecas, Popolucas, Mayas, K’iche’, Wayuu, Zoques y mestizos, #FuturosIndígenas desafía la idea de que la lucha contra la crisis climática se puede lograr volviendo a un pasado romantizado. “Sabemos que la crisis climática es consecuencia de los sistemas de desigualdad estructural que hoy gobiernan el mundo”, escriben, “No proponemos volver al pasado. No romantizamos la precariedad. No negamos la existencia de nadie. No pedimos disculpas. Convocamos a asumir la responsabilidad de detener esta máquina de exterminio.»

Esa “máquina de exterminio” son los poderes del privilegio histórico y la desigualdad estructural que anteponen el “progreso”, el “desarrollo” y la economía corporativa neoliberal a la vida misma, sin importar los límites de nuestro planeta ni el etnocidio impuesto a los pueblos indígenas, campesinos, y afrodescendientes.

#FuturosIndígenas surgió a través de una colaboración entre Hackeo Cultural, un colectivo de comunicación que se activó el año pasado durante la pandemia, y Ambulante, una organización de documentalistas sin fines de lucro, con financiamiento del British Council. Se eligieron 26 becarios entre más de 200 líderes, artistas, escritores, comunicadores, defensores de la tierra y de los derechos para poder participar en este laboratorio narrativo y trabajar en colaboración para hacer posible #FuturosIndígenas.

Hablamos con María Tzuc Dzib, una de sus integrantes quien es antropóloga y experta en comunicación, sobre su experiencia. Para escuchar la entrevista completa:

Ella nos explica cómo se formaron los diferentes grupos en defensa del agua, la tierra, los territorios, la soberanía alimentaria, y luego de un análisis detallado de la información mediática de medios de comunicación, construyeron una respuesta basada en narrativas indígenas y campesinas. El resultado ha sido un impresionante trabajo basado en proponer soluciones que llaman a sanar la tierra a través de la gestión comunitaria del agua y la energía, confiando en las autonomías indígenas locales, mejor posicionadas para cuidar la vida en sus territorios.

“Generalmente se refieren a ellos, a nosotros, como un enemigo que no quiere que haya un progreso, el desarrollo de una región”, dijo Tzuc Dzib sobre el esfuerzo de tratar de desafiar esa narrativa en los medios de comunicación y que las alternativas están vivas en los pueblos.

A través de una serie de acciones de impacto visual y auditivo, desde clips de radio multilingües, hasta canciones de artistas locales, un recetario de resistencia y afiches de justicia social, #FuturosIndígenas impulsa a los participantes a ir más allá de hacer llamados contra la opresión y celebrar nuestras identidades y diversidad lingüística, la búsqueda de la memoria y la justicia, para honrar el conocimiento y la espiritualidad de nuestros antepasados, y organizarnos localmente para resistir, pero también para celebrar a través de festivales comunitarios y de barrio.  

“Este cambio de narrativa nos puede ayudar a ver de una manera diferente, demostrar también una manera diferente de hacer lucha. Y demostrar que a pesar de la violencia que podemos estar viviendo, muchos de los grupos, de las regiones, de las localidades, continuamos y tenemos vida”, dijo Tzuc Dzib. “Necesitamos ver la realidad pero no perder la esperanza. Necesitamos también compartir la alegría que tenemos.”

El colectivo #FuturosIndígenas tampoco deja de cuestionar los problemas estructurales que nos impiden avanzar en soluciones integrales. Su acción #EnergíaParaQuién, por ejemplo, cuestiona el impulso a las energías limpias ignorando, sin embargo, la explotación de territorios indígenas, como lo es la minería del litio. “El modelo energético actual no está enfocado a satisfacer las necesidades de las personas sino a máquinas que enriquecen a unos pocos”, explican.

Para citar nuevamente su manifiesto:

Hay agua, alimentos y tierra suficientes para que todas las personas y vidas existan dignamente en este territorio llamado México, en esta casa común llamada Tierra. Podemos regenerar los sistemas de vida a los que está vinculado nuestro porvenir. Pero el cambio debe ser de raíz. Porque después de cada crisis no queremos volver a la normalidad, queremos volver a la tierra. 

MANIFIESTO
Por la libertad de nuestros ríos, la libertad de Bernardo Caal
y otros presos políticos

Hoy lajeb’Kej, 04 de junio de 2021, con el respeto y permiso de las energías de Oxlaju Tzuul Taq’a, las hijas de hijos de la Tierra –Aj Ralch’och– provenientes de cuatro esquinas, hemos decidido juntar nuestros caminos, sentimientos y pensamientos. Nos organizamos para manifestar y rechazar la violencia, el racismo histórico, la persecución política a lideresas, líderes, defensoras y defensores de derechos humanos, por parte de las elites económicas, empresas hidroeléctricas, empresas de palma aceitera, militares, operadores del sistema de justicia cooptados y el pacto de corruptos.

A pesar de los diferentes intentos de exterminio de nuestros pueblos, desde la invasión española, seguimos alzando nuestra voz, seguimos caminando para defender el agua, que es la defensa de la vida misma.

Rechazamos las continuas y múltiples violaciones a nuestros derechos individuales y colectivos, la estigmatización y criminalización en contra de autoridades comunitarias, por el ejercicio de nuestras prácticas, saberes ancestrales y el mantenimiento de nuestros sistemas de organizaciones e instituciones tradicionales para la defensa de nuestra Madre Tierra.

El aumento de la alta conflictividad socioambiental y agrarian en los territorios, es derivado de la incapacidad técnica e institucional del Estado, principalmente la falta de voluntad política. El cierre de institucionalidad pública agraria, como la Secretaría de Asuntos Agrarios, la Comisión Presidencial de Derechos Humanos, significa un retroceso y atentado en contra de los Acuerdos de Paz.

La criminalización y judicialización de defensoras y defensores de derechos es una estrategia utilizada por los intereses políticos y empresariales, condenando de manera perversa a líderes y lideresas, como es el caso del defensor Bernardo Caal que lleva más de tres años injustamente en prisión por denunciar los megaproyectos hidroeléctricos de OXEC, construidos por el conglomerado español Grupo Cobra – ACS, que está matando el Río Cahabón, río sagrado para el pueblo Maya Q’eqchi’. Órdenes de capturas a más de 962 personas y la sentencia de 35 años a los dirigentes del Comité Campesino del Altiplano Marcelino Coc y Jorge Xol. La desaparición del líder Carlos Coy de la Unión Verapacense Organizaciones Campesinas. A estas agresiones sistemáticas, se suman los estados de excepción impuestos por el gobierno central.

Finalmente, reafirmamos nuestras luchas por la defensa de nuestros derechos de posesión histórica sobre nuestros territorios ancestrales, ríos y Madre Tierra.

Ante los ataques de estructuras criminals y el pacto de corruptos, expresamos nuestra solidaridad y respaldo al trabajo realizado por el Procurador de los Derechos Humanos y la Fiscalía Especial con la Impunidad – FECI-.

Exigimos ¡UN ALTO A LA CRIMINALIZACIÓN!

Movimiento de Comunidades en Defensa del Agua, Qana’Cho’och’
Movimiento Social Intercultural del Pueblo Ixcán, MSIPI
Comité Campesino del Altinplano, CCDA
Comité de Unidad Campesina, CUC
Unión Verapacense de Organizaciones Campesinas, UVOC
Consejo de Pueblos Tezulutlan, CPT
Comunidades en resistencia de Cahabón
Comunidades en Resistencia de San Pedro Carcha
Autoridades indígenas y ancestrales
Asociación Coordinaodra Comunitaria de Servicos para la Salud, ACCSS
Asociación de Comunidades para el Desarrollo, Defensa de la Tierra y los Recursos Naturales, ACODET
Red Nacional por la Defensa de la Soberaniá Alimentaria en Guatemala, REDSAG
Red Agua
Instancia del Pueblo Maya Q’eqchi’ y Poqomchi’
Servicio Jurídicos y Sociales, SERJUS
Asociación de Servicios Comunitarios de Salud, ASECSA
Coordinación de ONG y Cooperativas, CONGCOOP
Asociación de jóvenes para el desarrollo y rescate social, AJODER
Madre Selva
Maíz de Vida

FUENTE: Comité de Unidad Campesina

PARA MÁS INFORMACIÓN:

• Para unirse a la campaña de Amnistía Internacional para liberar a Bernardo Caal.

CARTA ABIERTA: 
El Sector Comunitario de la Comunicación al país

Una comunicación libre, intercultural, incluyente, diversa y participativa es un derecho Constitucional para todos y todas. (Art. 16)

Por ello el Estado debe garantizar la asignación de frecuencias a través de métodos transparentes y en igualdad de condiciones para los medios públicos, privados y comunitarios, evitando el monopolio y la concentración en la concesión de frecuencias. (Art.17 Constitución del Ecuador)

Desde el Sector comunitario de la comunicación, conformado por medios comunitarios, comunicadores y comunicadoras, periodistas, asociaciones de comunicación comunitaria, productores audiovisuales, pueblos afrodescendientes e indígenas, académicos e investigadores y desde el sector de los medios públicos, levantamos nuestra voz como espacio plural y amplio de la comunicación y el periodismo en Ecuador, expresando nuestra preocupación con relación a la derogación del Reglamento de la actual Ley Orgánica de Comunicación, y al envío del proyecto de la Ley Orgánica de Libertad de Expresión y Comunicación por parte del presidente Guillermo Lasso, a la Asamblea Nacional para su tratamiento. 

Hacemos un enérgico y urgente llamado para que los posibles cambios a la actual Ley Orgánica de Comunicación no sean regresivos en derechos de la comunicación para el sector comunitario y público. Creemos que el Estado debe cumplir con la obligatoriedad de garantizar derechos, contemplados en la Constitución y en la Ley Orgánica de Comunicación, aprobada en 2013 y posteriormente reformada en 2018, tales como: el acceso a frecuencias, y a la fundación de medios propios de comunicación para las comunidades, colectivos y organizaciones sociales, la reserva del 34% del total del espectro radioeléctrico para este sector, y la permanencia de instituciones como el Consejo de Promoción y Regulación de la Información y la Comunicación aprobado, vía consulta popular en el año 2011, y cuyas funciones permitan viabilizar las políticas públicas de comunicación. 

Para garantizar una verdadera libertad de expresión, la democratización de la comunicación y la producción audiovisual propia e independiente en nuestro país, es necesario mantener la base de las Acciones Afirmativas previstas en la Ley Orgánica de Comunicación vigente: capacitación, exenciones de impuestos para la importación de equipos, créditos preferenciales y fondos de fomento. 

Tanto el Ejecutivo como la Asamblea Nacional, deben reconocer y recordar que aquellos artículos susceptibles del abuso político para sancionar y perseguir el trabajo periodístico, ya fueron suprimidos de la legislación. 

En este sentido, miramos con preocupación algunos artículos presentes en el proyecto de ley elaborado por el Ejecutivo, donde se coloca a la Libertad de Expresión como un derecho individual, y no como un derecho colectivo de los pueblos. Esta noción individualista de la libertad de expresión omite el derecho de los colectivos a crear su propia comunicación, reduciendo la Libertad de Expresión como exclusiva de los periodistas y de los medios, y no como un derecho de toda la ciudadanía.

Al no reconocer a la comunicación como un Derecho, omite la responsabilidad del Estado frente a este tema, y a la voluntad de organismos del Estado el concesionar o no frecuencias, dejando así, inaplicables los principios de equidad e igualdad que establece la Constitución.

En el artículo 9 del citado proyecto de ley, si bien se reconoce el derecho a la comunicación intercultural y plurinacional, producida por los pueblos y nacionalidades indígenas, afroecuatorianas y montubias, sin embargo este parece ser solamente declarativo. Sin el acceso a frecuencias de radios y televisión, este postulado se convierte en letra muerta, ya que el acceso a medios radiales y televisivos, no se lo puede garantizar.

Consideramos que el país requiere que en la Asamblea Nacional se discuta un proyecto de ley que viabilice el derecho a la comunicación consagrado en la Constitución y la libertad de expresión, en los tiempos y mediante los mecanismos adecuados que permitan una amplia y plural participación, un debate público y el análisis del marco normativo por parte de todos los sectores que componen el sistema de comunicación del país.

Exhortamos al nuevo gobierno a revisar los procesos de adjudicación de frecuencias desarrollados en el anterior mandato, cuyos resultados mantuvieron la concentración de frecuencias en pocas manos, ignorando por completo la Auditoría de las Concesiones de las Frecuencias de Radio y Televisión del año 2009 y el artículo 17 de la Constitución que impide el oligopolio o monopolio, directo ni indirecto, de la propiedad de los medios de comunicación y del uso de las frecuencias.

El sector comunitario de la comunicación se mantendrá vigilante de las acciones de la Asamblea Nacional y de las actuaciones  de los y las asambleístas y del Ejecutivo, para impedir cualquier medida regresiva que se pretenda tomar.

Invitamos a la ciudadanía en general, organizaciones sociales, academia, colectivos y comunidades a sumarse a la construcción de una Ley que fortalezca los derechos de la información y la comunicación en el marco de un Estado Plurinacional, Intercultural y de Derechos.

Es indispensable y urgente reconocer que la comunicación es el derecho que da voz a todos los derechos.

!Sin medios comunitarios, no hay libertad de expresión¡

Firman:
– Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador CONAIE
– Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonia Ecuatoriana CONFENIAE
– Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador ECUARUNARI
– Asociación Latinoamericana de Educación y Comunicación Popular, ALER

– Coordinadora de Medios Comunitarios Populares y Educativos del Ecuador. CORAPE
– Coalición de Comunicación y Medios Comunitarios del Ecuador 
– El Churo Comunicación
– Asociación de Productores Audiovisuales Kichwas APAK 
– Agencia Latinoamericana de Información – ALAI
– CoopDocs
– Lanceros digitales 
– LaLibre.net Tecnologías Comunitarias
– La Gazzetta del Zángano 
– Radio Kimsakocha
– Radio Kipa 
– Radio La Voz de la CONFENIAE
– Radio Latacunga
– Radio MICC
– Radio La Voz de las Cascadas Vivas
– Radio Tuna
– Red Kapari Comunicación 
– TV MICC 
– Urku Kapari
– WambraEc, medio digital comunitario
– AfroComunicacionesEc
– ACAPANA: Asociación de Creadores de Cine y Audiovisual de Pueblos y Nacionalidades
– APAK TV
– Asociación Latinoamericana de Investigadores de la Comunicación (ALAIC)
– Minga por la Pachamama
– Comunidad Amazonica Cordillera del Condor mirador
– Colectivo Pro Derechos Humanos
– Pressenza 
– Radialistas Apasionadas y Apasionados 
– Radio Jatari Kichwa
– Facultad de Comunicación Social, FACSO – UCE
– Mauro Cerbino, profesor investigador
– Isabel Ramos
– Francisco Ordónez

Contactos para entrevistas y más información:

• Apawki Castro, Dirigente Comunicación CONAIE (098 385 6491)
• Verónica Calvopiña, El Churo Comunicación (0984693686)
• Hernán Reyes, catedrático y docente (098 466 1876)
• Jorge Guachamín, CORAPE ( 099 275 3928)

El productor musical y compositor Frank Waln recordó su visita a Palestina en 2017 con una delegación del Dream Defenders, “En 2017 fui a Palestina como integrante de una delegación de artistas organizada por @Dreamdefenders. Lo que presencié fueron los asentamientos de los colonos, y el genocidio sucediendo de una manera que reflejaba lo que sé, sobre cómo el gobierno de los Estados Unidos ejerció el genocidio contra mi pueblo”.

Como Lakota, Waln compartió en su cuenta de Twitter lo transformadora que había sido su visita, particularmente al ver los similitudes entre la lucha Palestina y la colonización estadounidense de terriorios indígenas. “Una de las mayores similitudes que vi/veo es cómo los medios enmarcan la colonización y el genocidio como un ‘conflicto’ o una ‘batalla’ entre dos lados, cuando en realidad es un lado, colonizando, mientras que la gente se defiende contra ese genocidio. Ellos hicieron lo mismo y llamaron ‘batallas’ a las masacres contra nosotros”, escribió.

Otra similitud que señaló fue el «sistema de prisiones al aire libre dirigido por los colonizadores» en Gaza y Cisjordania, que equiparó con la reubicación forzosa de indígenas en reservaciones. Luego compartió una canción que escribió después de su viaje a Palestina, inspirada por su lucha, su resistencia y «el hermoso arte y la música que presencié».

El colectivo NDN pidió al Congreso y al gobierno de Estados Unidos que paren el flujo de los miles de millones de dólares en ayuda militar que se envían al gobierno Israelí cada año. “Conocemos muy bien los impactos que el colonialismo, el genocidio y el robo de tierras tuvieron en nuestras familias, comunidades y naciones, y Estados Unidos es cómplice de esto”, dijo Krystal Two Bulls. en una declaración.

Nick Tilsen, presidente y director ejecutivo de NDN, de la nación Oglala Lakota y también judío por parte de su padre, agregó que la expulsión forzada y la violencia continua de los Palestinos es, nada menos que un genocidio. «De un pueblo indígena a otro, la lucha por la devolución de la tierra, la autodeterminación y la soberanía siempre será adoptada como una lucha colectiva, en la que continuaremos aprovechando nuestro poder como personas que viven dentro de estas fronteras coloniales, existiendo a pesar de ellas», dijo.

Desde Ecuador, miembros de ACAPANA, un colectivo de realizadores indígenas de películas y documentales, expresaron su solidaridad con los palestinos y contra la “violencia criminal del Estado de Israel”.

“Los que formamos parte de los pueblos indígenas y afroecuatorianos que conformamos ACAPANA, enviamos toda la fuerza, solidaridad y rebeldía de nuestros pueblos. La lucha del pueblo palestino es nuestra lucha ”, dijeron en un video publicado recientemente.

También se recordaron declaraciones hechas hace un par de años por la líder Mapuche Moira Millán, integrante del Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir, en las que veía claros paralelos entre la lucha palestina con la criminalización de los mapuches en defensa de su tierra. “Yo siempre digo que la Nación Mapuche es la Palestina de América del Sur”, dijo en una entrevista con Canal Abierto, donde habló sobre la explotación de los territorios Mapuches, ricos en recursos y la criminalización contra su pueblo. “Hay grandes transnacionales con intereses multimillonarios, que tienen que enfrentar la barrera de los derechos de una Nación, la Nación Mapuche, que siempre defenderá la vida y nuestros territorios, y por ello quieren deshacerse de nosotros”, dijo. Millán ha estado liderando una campaña contra el terricidio en el Cono Sur, tratando de tipificarlo como crimen contra la naturaleza y contra la humanidad.

Mural del mapuche Camilo Catrillanca en el muro de Cisjordania

El crudo pesado de Alberta, Canadá, denominado «la operación petrolera más destructiva» por National Geographic, es uno de aquellos proyectos zombies que sigue su curso a pesar de estar perdiendo más dinero cada año, mientras que inversionistas dejan atrás la industria. Segúna una investigación de Yale Climate Conections, grandes petroleras como Shell y BP se han retirado del negocio y 57 instituciones financieras declararon que frenarán su inversión en las arenas bituminosas de Canadá.

Las tuberías de crudo pesado atraviesan el hemisferio norte a través de paisajes prístinos y fuentes de agua esenciales, poniendo en riesgo la vida de los pueblos indígenas y de todos los habitantes de este planeta. Scientific American calcula que el petróleo de arenas bituminosas tiene emisiones de gases efecto invernadero mayores que las de Nueva Zelanda y Kenia, combinadas, y que producen un 14 por ciento más de emisiones que el petróleo convencional. Lo ha hecho así no sin resistencia, sin embargo.

En 2016, líderes indígenas que comparten la frontera entre EE.UU. y Canadá firmaron el Tratado de Alianza Contra la Expansión de las Arenas de Alquitrán «para prohibir oficialmente y acordar desafiar y resistir colectivamente el uso de nuestros respectivos territorios y costas en relación con la expansión de la producción de las Arenas de Alberta». Desde entonces, gracias al activismo de miles de ambientalistas indígenas y no indígenas, dos proyectos de oleoductos, Northern Gateway y Energy East, fueron cancelados, así como la extensión del oleoducto Keystone XL por orden de Biden, el permiso de la Línea 5 de Enbridge fue revocado recientemente y activistas están trabajando sin descanso para cerrar la Línea 3 de Enbridge.

«Treaty People Gathering», una reunión para salvaguardar la vida

En el estado de Minnesota, las mujeres indígenas han estado liderando la lucha contra la Línea 3 de Enbridge durante los últimos siete años. El 18 de mayo, Dawn Goodwin de RISE, Tara Houska de Giniw Collective, Winona LaDuke de Honor the Earth y Taysha Martineau del Campamento Migizi, anunciaron planes para expander la lucha contra la expansión de la Línea 3 e invitaron a activistas a unirse a la Treaty People Gathering entre el 5 y el 8 de junio en el norte de Minnesota.

La construcción de la tubería de la Línea 3 ha sido promocionada por Enbridge como un proyecto para reemplazar una tubería vieja, pero su propia documentación muestra que uno de sus principales objetivos es aumentar la capacidad de flujo de 390.000 a 760.000 barriles por día. El nuevo oleoducto atravesaría 227 lagos y ríos a lo largo de 483,000 kilómetros, incluido el río Mississippi. Winona LaDuke dice que la Línea 3 viola los derechos de la Nación Ojibwe a cazar, pescar y recolectar que retuvieron en virtud de los tratados firmados con el gobierno de Estados Unidos a fines del siglo XIX.

“La crisis climática niega nuestros tratados porque pone en riesgo nuestra forma de vida”, dijo Dawn Goodwin. Tara Houska hizo eco del sentimiento colocándolo a nivel de genocidio cultural. LaDuke explicó que durante los últimos siete años han tomado todas las medidas legales posibles, múltiples acciones y sufrido más de 200 arrestos para intentar detener la construcción de la Línea 3, pero aún mantienan la esperanza de poder presior a Biden a que frene el proyecto. Es por eso que están llamando a todos sus aliados en defensa por el medio ambiente a unirse a ellos en Minnesota del 5 al 8 de junio para una serie de acciones colectivas.

A diferencia de Standing Rock, los organizadores del Treaty People Gathering no planean mantener un solo campamento para resistir el oleoducto, sino 22 campamentos diferentes para proteger 22 ríos.

“Les pedimos que se solidaricen hoy con nosotros y para la generación que vendrá”, dijo Houska, quien fue detenida junto con otros activistas a fines de marzo por resistirse a la construcción del oleoducto.

Taysha Martineau, líder del Campamento Migizi para resistir la sección del oleoducto que se está construyendo en la Reserva Fond Du Lac, recordó a la gente que los proyectos extractivos en las comunidades indígenas siempre traen violencia contra las mujeres, quienes ya sufren violencia sexual y asesinatos a un ritmo alarmante. “Hay un aumento del 22% en estas estadísticas cuando se construyen oleoductos en nuestras comunidades. La gente no debería vivir con miedo en nuestras tierras ”, dijo.

“La Línea 3 tendría el impacto climático de 50 nuevas plantas de energía de carbón, operando a todo vapor durante décadas. Debemos resistir. Únase a nosotros en el norte de MN”, twiteó el Minnesota Interfaith Power and Light. Es una de las casi 50 organizaciones de esta coalición que mantienen la esperanza de presionar al presidente Biden para que use su poder ejecutivo y cancele la Línea 3, de una vez por todas.

¿QUÉ ES LA LÍNEA 3?

PARA MÁS INFORMACIÓN:

Visita Stop Line 3 y el Treaty People Gathering

La lucha de los pueblos indígenas de Brasil por defender su tierra, territorio, el medio ambiente y la parte de la Madre Tierra que tienen en custodia en la Amazonía, se ha visto extremada en condiciones excepcionales. Han tenido que enfrentar la brutalidad gubernamental del régimen de Bolsonaro, que no sólo ha ignorado las regulaciones jurídicas que protegen la Selva y sus habitantes, sino que además ha impulsado la invasión, agresión y proliferación de proyectos extractivos (mineros y gambusinos, madereros y traficantes de biodiversidad). 

Esto se ha visto agravado por la incidencia de la pandemia―el Comité Nacional de Vida y Memoria de la Articulación de los Pueblos Indígenas de Brasil (APIB) reporta que más de la mitad de los 305 pueblos indígenas que habitan Brasil han sido afectados por la pandemia. Con más de 50 mil infectados y al menos 1037 indígenas muertos, hasta el 4 de abril de 2021. 

En este contexto, del 5 al 30 de Abril de 2021, se ha venido impulsando el 17º Acampamento Terra Livre (ATL por sus siglas en portugués), la mayor actividad política virtual de los pueblos amazónicos en la que se llevan a cabo 25 días de movilización indígena, con más de 60 eventos virtuales. Los invitados incluyen miembros de varias organizaciones locales y federales, así como líderes mujeres, estudiantes, docentes, jóvenes comunicadores, artistas y otros colectivos indígenas.

Para el primer ATL en el 2004, caravanas de líderes indígenas se aglomeraron en Brasilia, frustrados por las severas violaciones bajo regímenes tanto de izquierda como de derecha. Se hizo un llamado en aquel entonces de acabar con las política tutelares, reconocer la pluralidad étnica de los pueblos indígenas en el Brasil, y mayor protagonismo en la toma de decisiones para impulsar programas de derechos y soberanía. A partir de este encuentro histórico, se crea el APIB en el 2005 para articular al movimiento nacional indígena de Brasil representadas en más de 300 organizaciones. Hoy en día la APIB está conformada por las regionales:

• Articulação dos Povos Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito Santo (APOINME)
• Conselho do Povo Terena
• Articulação dos Povos Indígenas do Sudeste (ARPINSUDESTE)
• Articulação dos Povos Indígenas do Sul (ARPINSUL)
• Grande Assembléia do povo Guarani (ATY GUASU)
• Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (COIAB)
• Comissão Guarani Yvyrupa

La APIB junto con la Coordinación de Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña (COIAB), una organización indígena que representa a más de 64 regiones de base de la Amazonía–y que está celebrando sus 32 años de existencia–se ha estado llevando a cabo el 17º Acampamento Terra Livre virtualmente por el 2do año consecutivo todo este mes de abril.

Entre los variados eventos virtuales de la programación del ATL, destacamos el panel Estrategias de la Red de Jóvenes Comunicadores Indígenas en la defensa de los territorios, donde se discutió la importancia de la comunicación no sólo como herramienta para la defensa de los derechos sino para combatir el racismo y como demostración de las voces diversas indígenas como protagonistas. 

Daiara Tukano de la Radio Yandê, por ejemplo, compartió sus observaciones sobre la importancia de la producción artística:

“La Radio Yandê ha sido una plataforma…que has sido muy importante para impulsar la producción musical indígena, lanzar los músicos indígenas, hablar de los escritores, los cineastas, de ese tipo de producción indígena que también está en disputa, que está presente en varios de los territorios … A veces es muy difícil para nuestras organizaciones abrir un poco más el espacio para ese tipo de creación indígena. Ya que la primera demanda siempre es denunciar y hablar sobre los derechos, dejando a veces de lado esas pautas de los creadores, los músicos, los escritores y familiares que con su trabajo son fundamentales para realzar nuestra existencia, nuestra autoestima. Mostrar todo lo que somos capaces de hacer. Creo que es preciso juntar esos dos frentes.”

La producción cinematográfica de Maracá, por ejemplo, lanzada en Agosto del año pasado, es testimonio vivo del poder de una conflagración de esfuerzos artísticos y demandas políticas:

Para dar seguimiento a las múltiples actividades del Acampamento Terra Livre y su memoria histórica, se puede acceder a la página oficial de la APIB o colección de videos, las redes sociales de la COAIB y cobertura de Mídia Ninja para revisar las diversas dinámicas que ha tenido este encuentro de los pueblos amazónicos. Aproximarse al mundo indígena y sus luchas, nos aporta esperanza en el futuro, en la viabilidad de la defensa de la tierra y territorio, como base de la sobrevivencia de la humanidad, de la Pacha Mama, de todas y todos.

Para más información: 

• https://www.facebook.com/coiabamazoniaoficial 
• https://coiab.org.br/
• https://apiboficial.org/atl2021/