La ley indígena existe. Los tribunales lo han reconocido. Los Wet’suwet’en la siguen.
Por Paige Raibmon.* Publicado Originalmente en The Tyee.
“»Calles de un solo sentido.”
Así es como Harold Cardinal, el gran político Cree, escritor, activista y maestro, caracterizó 100 años de «hablar y escuchar» entre los pueblos Indígenas y no Indígenas en Canadá.
Sí, se había hablado mucho. «Pero», escribió, «toda conversación, brillante o aburrida, visionaria o cautelosamente realista, sigue siendo inútil cuando las personas con las que hablas simplemente no escuchan».
Cardinal escribió eso en 1969, en respuesta directa a la declaración del entonces primer ministro Pierre Trudeau «sobre la política India«.
Más de 50 años después, mientras sigo las noticias y las entrevistas sobre la negativa de Wet’suwet’en a permitir que el gasoducto Coastal GasLink atraviese su territorio, está claro que el estado de esta conversación sigue siendo trágicamente el mismo que entónces.
El sábado por la mañana, por ejemplo, escuché al ministro federal de Transporte, Marc Garneau, asegurar a los oyentes de CBC que su gobierno está «comprometido al 100 por ciento con la reconciliación» y que el enfrentamiento actual es «un obstáculo en el camino» que no «causará vacilación alguna en el gobierno con respecto a la reconciliación «.
«Y al mismo tiempo», continuó Garneau, quería «dejar muy, muy claro que el estado de derecho se aplica en este país, y es extremadamente importante que se respete».
En conjunto, estas declaraciones equivalen a una contradicción absurda. El uso de Garneau de la frase «el estado de derecho» ofrece una ilustración alarmante de la negativa masiva y deliberada de Canadá para escuchar a los pueblos indígenas.
A los políticos de todos los niveles y colores les encanta invocar «el estado de derecho», al igual que los líderes empresariales y sus aliados. Ellos pronuncian esta frase como un encantamiento para conjurar un hechizo de lógica de valor neutral. Lo hablan a los micrófonos de los reporteros como si un «estado de derecho» singular fuera un concepto universal, inviolable y sin problemas. Es cualquier cosa menos eso.
El «estado de derecho» al que se refiere Garneau no es un hecho singular, universal. No está hablando sobre «el» estado de derecho, sino sobre el estado de derecho de los asentamientos coloniales, el orden legal y constitucional que sustenta el estado canadiense. Un orden legal que es un recién llegado a la escena.
Según la evaluación de muchas personas, los Jefes Hereditarios de Wet’suwet’en tienen el estado de derecho de su lado. El imperio de la ley de Wet’suwet’en. Esta es la base de la autoridad y jurisdicción que afirman y practican sobre su yintah, su patria territorial.
Las leyes y órdenes constitucionales indígenas, como la de Wet’suwet’en, son anteriores a la llegada de la ley británica o francesa a Canadá en un orden de magnitud tan vasto que es difícil de comprender.
La corona británica reconoció estas órdenes legales en el siglo XVIII. En el siglo XIX, el gobierno canadiense utilizó el estado de derecho de los colonos para prohibir las formas Indígenas de gobernanza e imponer un sistema de jefes y concejales elegidos en virtud de la Ley India.
Canadá no logró desplazar la ley Indígena. Prohibidos, pero no eliminados, los Jefes Hereditarios y los sistemas legales Indígenas sobrevivieron. Desde la década de 1970, la Corte Suprema de Canadá ha creado un cuerpo de leyes que reconoce que la ley Indígena no se evaporó cuando los británicos gritaron «¡Mío!»
En el caso de tierras no cedidas, como las de Wet’suwet’en (y de gran parte del resto de la Columbia Británica), la Corte Suprema ha encontrado que el propio «estado de derecho» de la Corona no puede corroborar su reclamo de soberanía, y ese título Aborigen sobrevive.
En 1982, la Sección 35 de la Constitución reconoció y afirmó «Derechos de los aborígenes y tratados». En ese momento, el visionario líder y activista de Secwepemc, George Manuel, estaba preocupado de que este reconocimiento equivaliera a poco más que el derecho a «interpretar bailes y canciones indias, y hacer bannock (pan tradicional)».
En las décadas transcurridas, los pueblos indígenas han negociado, litigado y tomado medidas directas para tratar de darle dientes a esta protección constitucional. Canadá se ha opuesto a ellos en todo momento.
Esto es lo que estaban haciendo los defensores de la tierra de Wet’suwet’en antes de que la Royal Canadian Mounted Police (RCMP) los arrestara. Estaban promulgando el imperio de una ley no extinguida de Wet’suwet’en, para ejercer su jurisdicción sobre su territorio.
Como en los días de Cardinal, ya se había hablado mucho. Los Jefes Hereditarios propusieron una ruta alternativa a través de su territorio; la empresa lo rechazó. Y así, los líderes hereditarios afirmaron su autoridad constitucionalmente protegida sobre su yintah, territorio que el tribunal de colonos más alto del país acuerda que permanece sujeto al título Aborigen. Al hacerlo, le dieron a Canadá la oportunidad de respetar la ley Indígena y, por cierto, de acatar su propio estado de derecho de colonos en el proceso.
No soy un experta en derecho consuetudinario canadiense ni en derecho de Wet’suwet’en. Sin embargo, como laica, puedo entender y respetar el hecho de que existe la ley Wet’suwet’en.
Los esfuerzos de los políticos y líderes empresariales para refugiarse en un «estado de derecho» único y universal solo pretenden desviar y distraerse del problema real en el centro de las protestas y bloqueos en todo el país. Las referencias al «estado de derecho» no ofrecen solución, porque la cuestión de quién es el estado de derecho es justo de lo qué trata este conflicto.
Para los políticos y expertos, hablar como si la naturaleza del «estado de derecho» en cuestión estuviera fuera de discusión, más que el corazón del asunto, es, en el mejor de los casos, ignorante y, en el peor de los casos, deshonesto.
Pero más importante que la intención detrás de las palabras de cualquier individuo es la forma más amplia en que frases como «el estado de derecho» continúan siendo universales en el discurso público.
Este es el legado de un problema más amplio: nuestras instituciones educativas, mediáticas y públicas continúan envolviendo conceptos y estructuras Británicas o Europeas con un velo de universalismo que pretende hacerlos neutrales en valor y en el proceso los convierte en instrumentos de los asentamientos coloniales, del poder capitalista.
Nuestras instituciones públicas no han podido enseñarnos a ver el colonialismo incluso cuando nos mira a la cara. Mientras nuestros hijos aprendan en la escuela que James Douglas trajo la «ley y el orden» a la Columbia Británica, tendremos adultos que resuelvan sus inquietudes de conciencia al refugiarse en la lealtad a un «estado de derecho» neutral y singularmente ficticio.
Apoye a los defensores de la tierra u opóngales. Apoye el gasoducto de Coastal GasLink u opóngale. Pero por favor sea claro sobre lo que quiere decir.
Cuando los intereses comerciales y políticos invocan la inevitabilidad del «estado de derecho», realmente están diciendo que «el estado de derecho de los colonos debe prevalecer sobre el derecho indígena». Como miembros de la sociedad civil, debemos negarnos a permitirles esta ofuscación.
* Paige Raibmon es una especialista en asentamientos coloniales, y madre que vive en el territorio ancestral no cedido de la gente hən̓q̓əmin̓əm̓ que habla xʷməθkʷəy̓əm (Musqueam). Es profesora de historia en la Universidad de Columbia Británica y editora de BC Studies: The British Columbia Quarterly. Con Elsie Paul, Davis McKenzie y Harmony Johnson, es coautora del libro digital de acceso abierto As I Remember It: Teachings (Ɂəms tɑɁɑw) de Life of a Sliammon Elder (2019).
Para más información:
- Campamento Unist’ot’en Camp sitio web
- Unist’ot’en Camp
- Wet’suwet’en Access Point on Gidimt’en Territory
- We Support the Unist’ot’en and the Wet’suwet’en Grassroots Movement
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