Desempacando la mochila invisible del privilegio del colonizador

FUENTE: Publicado originalmente por Beacon Broadside, traducido al español por Awasqa con permiso de la autora.

Noviembre es el Mes de la Herencia de los Nativos Americanos, cuando nosotros, como Indios americanos, tenemos voz por un tiempo. Por lo tanto, me gustaría tomar mi turno en este micrófono virtual para hablar sobre el privilegio de los colonizadores, algo en lo que probablemente nunca se ha pensado, o nunca se ha escuchado. Aunque de lo que sin duda ha escuchado es el privilegio blanco.

Peggy McIntosh fue la primera en popularizar el concepto de privilegio blanco en su ahora clásico ensayo de 1989 «Privilegio blanco: desempacando la mochila invisible». El impacto de su ensayo se debió, al menos en parte, a su claridad y legibilidad; se desglosó en una lista de ideas fáciles de entender de por qué los blancos tienen ventajas no ganadas en la sociedad en función del color de su piel. No es necesariamente fácil para los blancos aceptar que en realidad son «más iguales» que los demás, pero el ensayo abrió una conversación que ha ganado una gran influencia en nuestro discurso social, especialmente ahora cuando el racismo está en plena forma, sin obstáculos. En este momento Trumpiano.

El privilegio blanco centra el concepto de raza, describiendo el racismo como sistémico y jerárquico , a menudo en términos binarios de blanco y negro, que tiene sus limitaciones para otras personas de color. El racismo ciertamente no se limita a los afroamericanos. Los Indios americanos han sido atacados durante siglos de innumerables formas que son fundamentalmente de naturaleza genocida. El elemento único e irreductible del racismo al que han sido sometidos los indios americanos es la adquisición de nuestras tierras, y esto es lo que hace al racismo contra los indios americanos diferente de todas las otras formas de racismo y discriminación. Este es el núcleo de un sistema que llamamos asentamientos colonialistas.

Las personas que no tienen conexiones ancestrales con las comunidades nativas son todos colonizadores o inmigrantes. Las personas con «ascendencia nativa» ambigua, como Elizabeth Warren, están tan desconectadas de sus posibles raíces que ya no podrían ser consideradas nativas. Los colonizadores son personas cuyos antepasados que llegaron a adquirir tierras indígenas recientemente desposeídas , como receptores de las granjas del siglo XIX y los primeros especuladores de tierras. Los inmigrantes son personas que vinieron más tarde para sacar provecho de los beneficios de la ciudadanía estadounidense que no necesariamente incluían la tierra (pero podrían haberlo hecho si hubieran venido con suficiente dinero para invertir en la tierra estadounidense). La mayoría son asentados (también «colonizadores«) o inmigrantes por elección, con la excepción de los negros que descienden de esclavos que fueron establecidos aquí sin su consentimiento.

Todos los asentados e inmigrantes de hoy son, de una u otra forma, beneficiarios del genocidio y el robo de tierras, incluso si son a la vez víctimas de otras formas de discriminación (con la posible excepción de los pueblos indígenas migratorios de “Mesoamérica”). Me doy cuenta de que esto puede ser difícil de escuchar para las personas de color. Pero esto es lo que significa centrar el colonialismo de los asentados como un marco para entender la base de los Estados Unidos más allá del análisis de la raza, ya que los orígenes de los Estados Unidos están enraizados en la invasión extranjera, no en el racismo.

Con este fin, me gustaría proponer una mochila invisible, con el colonialismo como punto de partida, para reconocer cómo todo el mundo que no sea heredero indígena americano, se ha beneficiado del privilegio no ganado (o la complicidad) de los asentados. Usted tiene algún grado de privilegio no ganado o de complicidad con los asentados del colonialismo, si alguna de éstas afirmaciones puede aplicarse a usted:

  1. Puedo vivir en cualquier lugar de los EE. UU. sin que se moleste que las personas de mi raza, o mi grupo étnico no ha sido asesinado o desplazado sistemáticamente para que yo pueda vivir allí.
  2. No tengo que preocuparme de que las imágenes, los símbolos o los nombres de las personas de mi origen étnico se utilicen como mascotas deportivas, disfraces de Halloween o logotipos de marketing, y que se me diga que cuando sean así me honrarán, incluso cuando digo no me siento honrado.
  3. No me siento agobiado, por que las personas que no son de mi origen étnico, se apropien de la espiritualidad y la religión específicas de mi comunidad, y la justifiquen con el argumento de que todos tienen el derecho constitucional de practicar cualquier religión que elijan.
  4. No me preocupa que la historia de mi grupo esté representada con precisión en la educación de mis hijos, o que esté representada en absoluto.
  5. No debo preocuparme por ser percibido como un auténtico integrante de mi grupo étnico basado en una cantidad suficiente de «sangre», según lo verificado por un documento emitido por el gobierno.
  6. Me veo a mí mismo y a mi grupo étnico representado en una amplia variedad de medios y cultura popular que no son predominantemente estereotipos.
  7. Normalmente estoy representado en los hallazgos estadísticos en estudios e informes.
  8. Nunca me enfrento a comentarios que expresen sorpresa de que mi grupo aún exista.
  9. Nunca me enfrento a comentarios que implican que mi grupo merecía ser eliminado porque todos ya se estaban matando entre sí de todos modos antes de ser invadidos por forasteros.
  10. No tengo que escuchar las referencias sobre mi grupo descritas como «dramáticas».
  11. Nunca tengo que defenderme contra la profanación o escavaciones en los cementerios de mis antepasados por el desarrollo capitalista.
  12. Puedo estar seguro de que el sistema legal estadounidense defenderá mi capacidad para practicar mi religión en su entorno original , y respetará el que se basa en un conjunto de supuestos diferentes sobre el mundo, al de otras religiones.
  13. No estoy sujeto a un sistema legal que se base en un concepto de inferioridad cultural y religiosa de mi grupo.
  14. No me veo a mí mismo como un «salvaje» u otro término despectivo en ninguno de los documentos fundacionales de los Estados Unidos.
  15. Nunca tengo que preocuparme de que mi existencia legal o la de mi grupo pueda ser cancelada en cualquier momento por el gobierno de los Estados Unidos sin mi consentimiento.
  16. No tengo antepasados ​​que fueran considerados bajo «custodia del estado» a pesar de que no cometieron ningún delito.
  17. No tengo antepasados ​​que hayan sido cazados por recompensas pagadas por ninguna agencia gubernamental.

Las discusiones sobre privilegios raciales no ganados, a menudo resultan en una actitud defensiva por parte de personas que creen que no están siendo retratadas adecuadamente, y han evolucionado, hacia lo que Robin DiAngelo ha llamado la fragilidad blanca. En la segunda parte de esta serie, discutiré la fragilidad de los colonizadores y su aspecto en el discurso popular estadounidense.

Autores
Dina Gilio-Whitaker

Dina Gilio-Whitaker

Dina Gilio-Whitaker (Tribus Confederadas de Colville) es profesora de Estudios de Indios Americanos en la Universidad Estatal de California en San Marcos, es consultora y educadora en Planificación de Políticas de Justicia Ambiental. Sus intereses de investigación se centran en el nacionalismo indígena, la autodeterminación, la justicia ambiental y la educación. También trabaja en el campo de los estudios de deportes críticos, examinando las intersecciones de la indigenidad y el deporte del surf. Es coautora con Roxanne Dunbar-Ortiz, de Todos los indios reales murieron editado por Beacon Press.

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