El Camino Rojo: Documentando las vidas de las tribus del norte

Dos amigas con pasión por la narración (Danielle SeeWalker de la tribu Sioux) y por documentar experiencias de la vida en imágenes (Carlotta Cardana), se juntaron para capturar las vidas de las tribus del norte, sus culturas vivas y resiliencia, a pesar de siglos de opresión. Transcribimos aquí su propia descripción sobre la inspiración detrás de este proyecto y le invitamos a visitar su sitio web para ver la colección completa. Su trabajo ha sido publicado en varias revistas, en múltiples lenguas.

FUENTE: The Red Road Project [El Proyecto Camino Rojo].
VER TAMBIÉN: https://www.facebook.com/ProjectRedRoad/

Desde su creación, el propósito del Red Road Project es explorar la relación entre la cultura tradicional indígena del norte y la identidad de la gente tribal en la actualidad. Durante más de un siglo, la cultura y la gente han sobrevivido algunos de los eventos más horribles de la historia de este país, incluyendo el genocidio cultural. En contraste a estos acontecimientos, la resiliencia de la gente es lo más inspirador y el objetivo es resaltar estas historias. El título de este trabajo proviene de varias enseñanzas Nativas Americanas que nos animan a seguir «el camino rojo». Uno escucha a menudo a los nativos decir que están caminando «el camino rojo» que los identifica como estar en el camino hacia un cambio positivo. Con este trabajo, queremos ilustrar cómo la cultura indígena ha tenido que superar el genocidio cultural y resaltar no sólo la reacción de las luchas, sino que trae consigo la fuerza, la soberanía y el orgullo de entre estas personas.

 

El choque entre la colonización europea y los pueblos indígenas de norteamérica empezaron en el siglo 15, pero no fue hasta el siglo 19 que los Nativo Americanos debieron enfrentar toda una serie de retos. La era de los «internados para niños» empezaron a finales de 1800 y fue diseñado para asimilar a los indígenas dentro de la cultura Euro-Estadounidense, a cambio de ofrecerles una educación y habilidades básicas. No se entendía en aquel tiempo cómo esta era dejaría cicartices muy profundas, residuales, que todavía están presentes entre la gente nativa de hoy en día. El lema de estos internados era, «mata al Indio, salva al hombre». Los niños nativos eran separados de sus familias, les obligaban a cortarse el pelo, hablar solamente inglés y se los castigaba severamente si practicaban sus tradiciones o hablaban su lengua nativa. Al final de esta era de los «internados» en los 1970s, todavía habían miles de niños inscritos en estas escuelas. Generaciones de nativos que pasaron por estos internados llevan consigo profundos traumas de abuso, abuso sexual y violencia, y otras disparidades de salud como presión alta y diabetes.

 

Aunque muchas prácticas culturales se detuvieron durante varias décadas debido a los efectos de los internados, los nativos americanos nunca perdieron de vista su fuerte conexión con «Unci Maka» (la abuela de la tierra) y eso es evidente en muchas de las fotografías de este proyecto. Linda Black Elk, una etnobotánica que vive en la reserva de Standing Rock Sioux, lo dice mejor: «no sólo vivimos aquí; Participamos con la tierra, las plantas y los animales. Ellos cuidan de nosotros y nosotros nos encargamos de ellos «.

Incluimos a continuación un par de ejemplos de este proyecto, pero animamos a la gente a visitar su sitio web para obtener la experiencia completa y el amor para los nativos detrás de este proyecto.

Linda Black Elk
Foto: Carlotta Cardana

Linda, de Catawba y herencia mongola, dedica su vida a las plantas silvestres encontradas en y alrededor de las reservaciones indígenas. No sólo es etnobotánica profesional sino también es su afición y parte intrínseca de su vida. De niña, su abuela le enseñó todo sobre las plantas silvestres: cuáles comer, las que podrían ser utilizadas para la medicina y cómo prepararlas. Hoy en día, ella continúa transmitiendo ese conocimiento a su gente y recientemente ha escrito un libro titulado Watoto Unyutapi (Las Plantas que Comemos). Ella explica: «Nuestros antepasados siempre fueron científicos. Nosotros, como Nativos Americanos, sabemos más sobre el medio ambiente que nadie porque no sólo vivimos aquí, participamos con la tierra, los animales y las plantas. No estamos separados de ellos; nos cuidan y nos encargamos de ellos «.

Crisosto Apache
Foto: Carlotta Cardana

Crisosto Apache, de la Tribu Mescalero Apache, es un poeta publicado y también escribe artículos en apoyo de las iniciativas LGBTQ con las que está involucrado como un hombre nativo gay. Él explica que no hay palabra para «gay» en los idiomas Nativos Americanos, pero se los conoce como «dos espíritus». «Dos espíritus» en las comunidades nativas es alguien que encarna los atributos de los espíritus del hombre y de las mujeres. Históricamente en muchas naciones tribales, tener una persona de dos espíritus en su familia era considerada una bendición porque muchas personas de dos espíritus a menudo pasaron a ser personas santas dentro de la comunidad.

 

Sage Honga
Foto: Carlotta Cardana

Sage Honga, de 22, de la tribu Hualapai, obtuvo el título de 1era asistente en el concurso anual 2012, Miss Native American de los EE.UU. Desde ese momento, ha estado promoviendo su plataforma alentando a los jóvenes nativos a viajar fuera de la reserva para explorar oportunidades. En la cultura Nativo Americana, el conocimiento es poder y se anima a los jóvenes a abandonar las reservaciones, a obtener una educación y luego a regresar a casa para compartir sus conocimientos con su pueblo. Sage sigue hablando con los jóvenes centrándose en cuatro principios fundamentales: tradicionalismo, espiritualidad, temas contemporáneos y educación. Sage fue fotografiada en un sitio sagrado del pueblo Hualapai y una de las siete maravillas naturales del mundo, el Gran Cañón. Lleva un vestido hecho a mano y maquillaje natural en su rostro, tradicionalmente utilizado por los Hualapai.

Julian Ramírez
Foto: Carlotta Cardana

Julian Ramírez, de 27 años, es padre soltero que trabaja en el casino local en la reservación de Standing Rock. Poco después del nacimiento de su hijo, Elijah, su compañera los abandonó. El pelo largo es una cuestión de orgullo entre los indígenas. Julian nunca le ha cortado el cabello a su hijo y dice que Elijah no podrá hacerlo hasta que cumpla los 13 años.

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