DE LOS EDITORES: El Día de Luto Nacional (National Day of Mourning) que rompe con el mito de Thanksgiving o el Día de Acción de Gracias, se ha celebrado en Plymouth, Massachusetts, desde 1970. Hoy en día es liderado por el United American Indians of New England (UAINE). El evento rompe con el mito de la amistad entre peregrinos e indígenas en Thanksgiving para mostrar una verdad mucho más cruda: como recordatorio de la violenta conquista de los ingleses del hemisferio norte. El Día de Luto Nacional comenzó con Wamsutta Frank James, quien organizó una protesta para hablar sobre el mito, el dolor y el trauma que este día provocaba en su interior. Cincuenta y dos años después, su nieta Kisha James toma la antorcha y relata sobre su significado y las luchas de hoy.
A continuación, compartimos con ustedes un informe radiofónico en inglés de Chuck Rosina sobre el evento de este año, acompañado de una transcripción en español.
TRANSCRIPCIÓN
MAHTOWIN MUNRO: Cuando al menos un tercio de los niños indígenas fueron robados de sus familias y llevados a hogares blancos, perdiendo así su conexión con su gente y su cultura…Un tercio de todos los niños nativos. ¿Cómo puede uno reconciliarse con eso?
[Gritando una consigna]: ¡Liberen a Leonard Peltier! ¡Libertad para Leonard Peltier!
CHUCK ROSINA: Una muchedumbre grande y animada se reunió en Cole’s Hill frente a Plymouth Rock para la conmemoración anual del Día de Luto Nacional. De hecho, hubieron más de mil personas, la mayor movilización en sus 52 años de historia.
Esta ha sido la primera movilización desde el fallecimiento del cofundador Moonanum James, quien regresó con sus antepasados el pasado diciembre. Eso llevó a la otra cofundadora, Mahtowin Munro, a quien acabamos de escuchar, ser la presentadora y pronunciar un discurso de apertura. Dio la bienvenida a todos a la movilización y presentó a Kiesha James, la hija de Moonanum, para que hablara primero a la multitud.
MUNRO: Buenas tardes y bienvenidos, bienvenidas al 52º Día de Luto Nacional. Vamos a empezar con Kisha James. Kisha James es integrante del pueblo Aquinnah Wampanoag y también es Oglala Lakota. Kisha se graduó recientemente de Wellesley College, es miembro de un sindicato y una luchadora incansable por todos los pueblos indígenas.
KISHA JAMES: ¿Por qué hay tantos indígenas que se oponen a Thanksgivinng? Bueno, según el mito popular, los peregrinos ingleses que buscaban la libertad religiosa desembarcaron en Plymouth Rock. Los indígenas les dieron la bienvenida con los brazos abiertos y luego desvanecieron convenientemente a un segundo plano. Y todos vivieron felices para siempre.
En realidad, esta es la verdad. Primero, los peregrinos fueron glorificados, mitificados porque las circunstancias de la primera colonia inglesa en Norteamérica, Jamestown, eran demasiado desagradables para ser consideradas como un mito eficaz. Ninguna escuela quiere enseñar sobre el canibalismo entre los colonos. Los peregrinos y los indígenas son una historia mucho más vendible. En segundo lugar, los peregrinos vinieron aquí como parte de una aventura comercial. No necesitaban libertad religiosa, ya la tenían en Holanda.
El Pacto del Mayflower fue simplemente un grupo de hombres blancos que querían asegurar tener un ingreso a su inversión. Cuando los peregrinos llegaron a las afueras de Cape Cod, por cierto, no en esta piedra sino colina abajo, una de las primeras cosas que hicieron fue robar las tumbas de Wampanoag en Corn Hill y robar tanto como pudieron llevar de las provisiones de maíz y frijoles de invierno. Los propios colonos describen cómo estas acciones tuvieron lugar en sus documentos.
La siguiente parte del mito es cierta. Algunos ancestros Wampanoag dieron la bienvenida a los peregrinos y los salvaron de morirse de hambre. ¿Y qué obtuvimos a cambio de esta amabilidad? Genocidio, robo de nuestras tierras, esclavitud, hambre y opresión sin fin. También es importante recordar que el primer Thanksgiving oficial no tuvo lugar en 1621, cuando los peregrinos recibieron comida, en la época de la cosecha, proporcionada en gran parte por los Wampanoag. El primer Thanksgiving fue declarado en 1637 por el gobernador Winthrop de la colonia de la Bahía de Massachusetts para celebrar la masacre de más de 700 hombres, mujeres y niños Pequot a orillas del Río Mystic en Connecticut. Las posteriores matanzas de indígenas se celebrarían con un Día de Acción de Gracias. Y, sin embargo, en los libros de historia nos llamaron salvajes.
Continuaremos reuniéndonos en esta colina y les diremos a las corporaciones y al ejército estadounidense que dejen de contaminar la Tierra, hasta que desmantelemos el brutal aparato de encarcelamiento masivo. No nos detendremos hasta que la opresión de nuestros hermanos Dos Espíritus sea cosa del pasado, cuando ninguna persona pase hambre o muera porque tiene poco o ningún acceso a atención médica de calidad. Cuando la insulina sea gratis. Cuando la lucha contra los sindicatos sea cosa del pasado, hasta entonces, la lucha continuará.
En 1970 exigimos el cierre de la Oficina de Asuntos Indígenas; aquella demanda continúa el día de hoy. Las naciones indígenas no necesitamos supervisión federal para gobernarnos a nosotros mismos, o para tomar el control de nuestras propias tierras.
MELISSA FERRETTI: [Introducción en idioma nativo.] Lo que acabo de decir en mi querido idioma es: me llaman o mi nombre es Melissa Ferretti. Soy del pueblo Herring Pond de Plymouth y nací en Dale. [Saludo indígena] ¡Bienvenidos! Me siento muy, muy honrada de estar aquí y ser parte de esta tradición consagrada que es el Día de Luto Nacional, de pie ante ustedes, hoy en este hermoso día de noviembre. Realmente tuvimos suerte con el clima hoy. Quiero reconocer y enviar mi gratitud a United American Indians of New England, a Mahtowin, a la nieta de Frank James y otros. Tmabién honrar y ofrecer una dedicación a Moonanum James, Bert Waters, y otros que han vuelto a los ancestros. Y, por supuesto, todos ustedes, seres humanos increíbles que están aquí hoy, vienen de cerca y de lejos. Mis palabras no pueden expresar verdaderamente cuánto significa estar aquí hoy para mí, para mis ancestros, para mi pueblo.
Doy gracias al lugar sagrado aquí en Patuxet, conocido hoy como Plymouth, en el corazón de lo que llamamos la Nación Wampanoag, y lo que son las tierras tradicionales del Pueblo Herring Pond Wampanoag. Hemos llamado hogar a esta tierra durante miles de años. Nuestros ancestros están enterrados aquí. Nuestros antepasados están enterrados aquí y nuestros descendientes todavía pueden ser encontrados aquí. Hoy, reconocemos de todo corazón que no estamos solos, aquí en Massachusetts, que hay muchas otras comunidades indígenas y descendientes directos en toda la región.
La historia de Plymouth y la colonia de Massachusetts es compleja y dolorosa. Lo que sucedió aquí en estas tierras afectó a todas las naciones indígenas de Nueva Inglaterra y, finalmente, se extendió por todo este país y hacia las zonas marítimas canadienses. Sabemos que la expansión de la colonización resultó en conflictos armados, asesinatos, esclavitud, violación y despojo de nuestras tierras, y fue un asalto directo a todas las culturas y formas de vida originarias.
Siempre habrá críticos, aquellos que buscan silenciarnos, dividirnos y separarnos, pero hoy estamos aquí para mostrarle al mundo que no somos un pueblo conquistado. Somos personas orgullosas, resilientes y poderosas, muy conscientes de nuestra historia aquí. Hoy todavía estamos aquí. Yo estoy aquí presente, en paz y en solidaridad. Eso es todo.
ROSINA: Mahtowin Munro luego dio un paso al frente y abordó una gran cantidad de temas indígenas, desde el cambio climático hasta el descubrimiento de tumbas de niños indígenas en las llamadas «escuelas» residenciales.
MUNRO: Escuché a mucha gente hablar de reconciliación en los últimos años. Para mí, la reconciliación significa intentar reparar una relación existente. Como cuando vas a terapia matrimonial para tratar de arreglar las cosas. No creo que hayamos tenido nunca una buena relación con los colonos, como para pensar que algo que ha sido tan desagradable pueda reconciliarse o repararse.
Por ejemplo, ¿se puede reparar el daño causado por las escuelas residenciales [internados]? No solo durante el Día de la Camisa Naranja, sino todos los días. ¿Cómo podemos dejar de pensar y llorar por los niños indígenas en Canadá y los Estados Unidos que fueron obligados a ingresar a campos de concentración llamados escuelas residenciales indígenas? Mucha gente dice que ni siquiera deberían ser llamadas escuelas por lo que sucedió allí. Las escuelas no tienen fosas comunes. Cientos de estas escuelas fueron administradas durante décadas por gobiernos y misioneros que hicieron de su misión «matar al indígena para salvar al niño», abusando o matando al niño con demasiada frecuencia en el proceso. Miles de niños y niñas murieron en estas instituciones. Cuando al menos un tercio de los niños indígenas fueron robados de sus familias y llevados a hogares blancos, perdiendo su conexión con su pueblo y su cultura…Un tercio de todos los niños y niñas indígenas, robados de sus familias. ¿Cómo puede uno reconciliarse con eso? No necesitamos palabras vacías de reconciliación o disculpas, y tampoco necesitamos sentimientos de culpa. Es demasiado tarde para eso. Lo que necesitamos es que nos devuelvan las tierras y reparaciones económicas.
En este tiempo de catástrofe climática, los gobiernos deben escuchar a los defensores del agua en lugar de criminalizarlos y enjuiciarlos. Aunque ahora el petróleo fluye por la Línea 3, la lucha no ha terminado, y por favor hay que hacer los posible por apoyar a la lucha y a todos los que fueron arrestados. Es posible que aún no hayan oído hablar de la Línea 5, a la que se oponen todos los pueblos indígenas de Michigan. El oleoducto de la Línea 5 de Enbridge transporta 22 millones de galones de petróleo crudo y líquidos de gas natural desde Superior, Wisconsin, a través de la parte alta de la península de Michigan, bajo el Estrecho de Mackinac y hasta las refinerías en Sarnia, Ontario. Construida originalmente en 1953, la Línea 5 se ha deteriorado en el transcurso de las últimas décadas y presenta riesgos catastróficos para las tierras indígenas y para la región de los Great Lakes.
Hoy alzamos nuestras voces en solidaridad con el pueblo Wet’suwet’en y la llamada Columbia Británica para detener el proyecto Coastal Gaslink que atravesaría sus tierras. La semana pasada hubo una cascada, sin precedentes, de eventos climáticos en la provincia, con inundaciones extremas, deslizamientos de tierra y comunidades aisladas y sin acceso a entregas de alimentos. A pesar de esto la RPMC, la Real Policía Montada de Canadá, hizo su prioridad entrar y arrestar ancianos Wet’suwet’en desarmados, así como líderes y otros defensores de la tierra, incluyendo [nombre indígena], así como periodistas, que estaban en los bloqueos, en tierras no cedidas , que ni siquiera son parte de un tratado con Canadá. Wet’suwet’en es un pueblo fuerte. Nos solidarizamos con ellos.
Por eso quiero decir hoy que las acciones individuales no nos van a salvar, cuando las corporaciones y el ejército de los Estados Unidos representan el 70% de la contaminación mundial. Promover una narrativa de responsabilidad individual no nos va a salvar. El reciclaje y las compensaciones de carbono no nos van a salvar. Esperar que el capitalismo se vuelva más amable definitivamente no nos salvará. El Green New Deal no nos va a salvar. Solo escuchando a los pueblos indígenas y desmantelando los sistemas que permitieron, en primer lugar, que ocurriera el colapso climático, podremos salvar al planeta.
Una de las muchas formas en que la gente está trabajando para centrar las voces indígenas es a través de la educación y la legislación. Hemos tenido éxito en lograr que las resoluciones del Día de los Pueblos Indígenas [para reemplazar Columbus Day] sean aprobadas en muchas ciudades y pueblos, incluso en Boston, el otoño pasado. Aquí en Massachusetts, queremos que sepan, tenemos una agenda legislativa indígena en Massachusetts que incluye cinco proyectos de ley: un proyecto de ley para prohibir el uso de mascotas con nombres indígenas en las escuelas públicas; un proyecto de ley para celebrar el Día de los Pueblos Indígenas en todo el estado en lugar de Columbus Day; un proyecto de ley para proporcionar un plan de estudios centrado en los indígenas en todas las escuelas públicas del estado; un proyecto de ley para mejorar los resultados educativos de los estudiantes indígenas; y por último, pero no menos importante, un proyecto de ley para proteger la herencia indígena sagrada. Y hay mucho que puede hacerse para que se aprueben estos proyectos de ley en los comités, así que visite https://maind nativeagenda.org/ para obtener más información sobre estos proyectos de ley y cómo pueden ayudarnos. Todos deben apoyar y escuchar a los pueblos indígenas de todo el mundo que están en la primera línea de la lucha contra el cambio climático. Y no quiero que nadie que nos escucha se rinda, a pesar de lo difícil que haya sido este último año. Nuestros ancestros nos respaldan en cada paso que damos.
Podemos luchar por la justicia climática. Podemos hacer todo lo posible para enmascarar y reducir la propagación de esta epidemia y los asentamientos de los colonizadores. Podemos reclamar nuestras tierras. No estamos desapareciendo. No hemos sido conquistados. ¡Somos más fuertes que nunca!
ROSINA: Esa fue la cofundadora del Día de Luto Nacional, Mahtowin Munro. El preso político Leonard Peltier envió su saludo anual al Día de Luto Nacional. Durante décadas, Bert Waters había leído sus palabras. Bert fue otro anciano que pasó al Mundo de los Espíritus este año. La tarea de leer las palabras de Peltier pasó a su nieto Herbie Bert Waters. Pero primero, Chali’naru Dones dio una actualización sobre su difícil situación.
CHALI’NARU DONES: En el pasado y en el presente, muchos han apoyado la petición de clemencia para Peltier. El Papa Francisco llevó el caso a la administración de Obama. James Reynolds, el fiscal federal que supervisa el enjuiciamiento de Peltier por parte del gobierno, hoy está presionando para que lo liberen y ha admitido que el gobierno aún no sabe quién mató a los agentes del FBI. Deb Haaland, actual secretaria del interior, redactó un llamado a la clemencia cuando era miembro del congreso en 2020 con otro colega. El mes pasado hizo un llamado nuevamente al presidente Biden, esta vez firmado por 12 miembros del Congreso. En el caso de Peltier, las consecuencias de esta acusación del FBI han causado daño a un hombre inocente durante décadas. Su condena es injusta y una descripción precisa del poco respeto y dignidad que el gobierno de los Estados Unidos tiene por los indígenas. Peltier ha sido encarcelado injustamente durante más de 45 años. Ahora Peltier necesita atención médica inmediata y ha estado esperando que se apruebe su solicitud durante meses. Debemos seguir luchando por él y presionar al presidente Joe Biden para que conceda el indulto para liberar a Leonard Peltier.
[Consignas] Liberen a Leonard Peltier. Liberen a Leonard Peltier.
Gracias por estar aquí, nuevamente Gracias por escuchar. Gracias por apoyar esta lucha.
FERRETTI: Él es guapo, inteligente y estudiante de la Universidad de Boston. Estamos agradecidos de que Herbie Waters esté aquí con nosotros hoy para leer el mensaje de Leonard Peltier.
WATERS [leyendo la carta de Peltier]: Saludos de familia. Cada año, a medida que se acerca noviembre, trato de recordar todo lo que ha sucedido en mi vida en los últimos 12 meses, y sé que solo puedo ver una pequeña parte de lo que está sucediendo en el exterior. Para mí, este año parece tener más peso. Me he adentrado muy lentamente en el mundo de los ancianos. Ahora estoy más cerca de los 80 que de los 70. La verdad es que nunca creí que viviría así.
Tenía apenas 31 años cuando llegué a la cárcel. Fue hace casi medio siglo. Mi cuerpo es ahora el cuerpo de un anciano y es más difícil tratar de evitar que la enfermedad, la depresión o la soledad me superen. Son compañeros constantes aquí. Los mantengo a distancia y sé que no puedo dejar que me alcancen. Si permito que eso suceda, será el final. Aquí no hay piedad ni compasión.
Nací en 1944, la masacre de Wounded Knee fue en 1890. Eso fue apenas hace 54 años y tanto Gerónimo como Chief Joseph murieron solo 35 años antes, en 1909. Piense en eso, hace 35 años ahora, fue 1986, no fue hace mucho tiempo después de todo. Quiero dejarles con algunos pensamientos positivos. El fiscal jubilado de los Estados Unidos, James Reynolds, hizo una entrevista con Huffington Post la semana pasada y de hecho se disculpó conmigo por todo el daño que me hicieron. Espero que se extienda por todo el mundo y le estoy agradecido.
Puedo decir que me siento alentado y animado por las y los valientes defensores de agua de Standing Rock. La hermosa manoomin, tierra de arroz silvestre del norte de Minnesota. Estoy orgulloso de Winona LaDuke y del trabajo de su gente para proteger esas hermosas tierras y lagos, y de su trabajo para ofrecer alternativas a los combustibles fósiles. Usar cáñamo podría arreglar muchas cosas. No es algo que podamos arreglar en un año o diez años, pero es algo que todas las personas razonables deberían entender. No podemos envenenar el agua que nos mantiene vivos a todos nosotros. Todas las personas tenemos eso en común, no solo a los indígenas y las primeras naciones. La gente debe entender que estamos tratando de proteger nuestros hogares y nuestras tierras naturales. El agua es vida.
Y estoy profundamente agradecido por el valor y la visión de Deb Haaland, la nueva secretaria del Departamento del Interior. Sé que ella fué a Alcatraz esta semana. Ese es un reconocimiento de que lo que hicimos fue correcto y honorable. No estuve en Alcatraz, pero los que resistimos entonces , en otras partes del país, mujeres y hombres, teníamos razón. Formamos nuestras propias ramas del United Indian of All Tribes. Así que sus esfuerzos llevaron a que otros se unieran.
Escuché que Deb Haaland dijo que ha llegado el día en que los indígenas ya no tienen que protestar para ser escuchados por el gobierno de Estados Unidos. Eso es música para mis viejos oídos. Nuestra gente sufría y muchos todavía están sufriendo. Cualquiera de cualquier raza hará lo mismo para detener el sufrimiento de su gente. Les deseo a todos buena salud y felicidad en todo lo que hacen. Están en mis oraciones y les agradezco a todos los que me han apoyado o me apoyarán en el futuro. Todavía tengo la esperanza de poder llegar a casa, en la montaña Tortuga, cuando todavía pueda caminar por mi propia fuerza. Sigo agradecido por el regalo de la vida.
ROSINA: Después de todo lo que ha pasado, todavía está agradecido por la vida. Verdaderamente asombroso.
WATERS: En el espíritu de Crazy Horse, Leonard Peltier.
[Consigna] Liberen a Leonard Peltier. Liberen a Leonard Peltier.
MUNRO: Espero que Leonard pueda escucharnos en Florida donde está encarcelado. Nos solidarizamos con él. Queremos que todos los que puedan escucharnos hoy vayan al sitio web, https://www.whoisleonardpeltier.info/. Este caso es tan importante. No puedo creer que hayamos estado aquí en Plymouth en el Día Nacional de Luto durante tantos años, año tras año, año tras año exigiendo libertad para él. Con la esperanza de que, finalmente, alguien le conceda el indulto. Algo tiene que cambiar.
ROSINA: Una súplica apasionada de Mahtowin Munro, quien realmente mostró aún más emoción este año que en años anteriores.
Como se dijo, esta fue la reunión más grande en el Día de Luto Nacional, lo que lógicamente significó que hubo muchas personas que estaban ahí por vez primera. Mientras marchábamos por las calles de Plymouth, me encontré con varias de ellas.
[ENTREVISTAS]
ENTREVISTA 1
SAM: Mi nombre es Sam Salts y soy de Rhode Island.
ROSINA: ¿Es tu primera vez en uno de estos eventos?
SAM: Es mi primera vez.
ROSINA: Entonces, ¿cuáles son tus impresiones sobre el día de hoy?
SAM: Creo que es realmente hermoso. Mi hijo es cuarta parte indígena. Todavía estoy tratando de comprender las contradicciones entre este día de Thanksgiving y también de el Día de Duelo, sobre cómo se fundó este país. Es complicado.
ENTREVISTA 2
ROSINA: Dime tu nombre y de dónde eres.
ALAN: Mi nombre es [nombre indígena] Alan. Soy de la tribu Micmac de Nueva Escocia y también de Maine.
ROSINA: Vaya, has venido de muy lejos.
ALAN: Sí. De hecho, crecí en Maine la mayor parte de mi vida. De parte de mi padre soy Micmac.
ROSINA: ¿Cuáles fueron tus impresiones de lo que escuchaste hoy?
ALAN: Fue realmente poderoso. Abordaron muchos temas importantes y temas que deben estar a la vanguardia de todos los movimientos indígenas.
ROSINA: Y estás aquí haciendo tu parte.
ALAN: Siento que mi rol es pequeño, pero todos los pueblos indígenas y aliados, en grandes números, podríamos tener un gran impacto.
ROSINA: También hablé con algunos personas allí que ya eran veteranos.
ENTREVISTA 3
CHARLOTTE: Mi nombre es Charlotte y vivo aquí en Plymouth.
ROSINA: ¿Vives en Plymouth?
CHARLOTTE: Sí, vivo aquí. Puedo llegar caminando y vengo todos los años desde hace varios años. Lo hago porque tengo fe en la hermosa cultura de los indígenas norteamericanos. Y apoyo sus preocupaciones y esfuerzos por proteger la naturaleza y nuestro medio ambiente. Es algo muy importante en este momento. Podemos ver la devastación a nuestro alrededor debido a nuestra negligencia.
ROSINA: Hoy hay mucha más gente que otros años. ¿Qué opinas de la participación?
CHARLOTTE: Creo que parece más grande de lo habitual. También es un grupo diverso y agradable. Hay muchas nacionalidades y pueblos diferentes. Me da gusto cómo todos se están juntando para tratar solidarizarse por una causa común.
ROSINA: Está bien. Bueno, gracias por tu opinión y gracias por hablar conmigo. Disfruta del día.
CHARLOTTE: Gracias y Feliz Día de Acción de Gracias a todos, pero recuerden que los indígenas estuvieron aquí primero.
ENTREVISTA 4
ROSINA: Susan, llevas muchos años viniendo aquí. ¿Qué opinas de la participación de hoy?
SUSAN: Bueno, fue bastante impresionante. Habían más de mil personas y sé que vinieron de todas partes. Una cosa que me interesó especialmente fue la declaración de Leonard Peltier. Habló un poco sobre su vida temprana, de la que realmente no sabía mucho. Eso fue interesante. Dijo que está agradecido por el regalo de la vida, aunque también mencionó que su salud está deteriorando, pero fue un mensaje muy positivo.
ENTREVISTA 5
ROSINA: Pude hablar con Herbie Waters, quien leyó las palabras de Leonard Peltier. Esta fue la tercera vez que asistió al Día de Luto Nacional, pero su primera vez como orador.
WATERS: Vine aquí con mi primo Pedro en el 2017 y luego al año siguiente me quedé con mi tía y mi abuelo en New Bedford, Massachusetts, en la casa de la familia de mi padre y luego nos trajeron hasta aquí a Plymouth. Mi abuelo siempre leía la carta de Leonard Peltier y yo me paraba a su lado. De hecho, hay unas fotos mías junto a él en 2017 y en 2018. Pero ahora lo que sucedió es que mi abuelo falleció, y he asumido aquel papel tras su muerte. Conversando con mi madre, pensamos, bueno, veamos si puedo comunicarme con UAINE y hacer yo el discurso. Honestamente, todavía hay mucho que asimilar, pero realmente aprecio la oportunidad que me han dado.
ROSINA: Bueno, lo haces muy bien y fue una buena presentación.
WATERS: Gracias, creo que debería haber mirado más hacia arriba definitivamente, pero, ya sabes, en el 2022 ya no será mi primer rodeo.
ROSINA: Bueno, y el tamaño de la multitud es mucho mayor que en ese entonces.
WATERS: Mmm hmm, en el 2017 y 2018, realmente no fue tan grande. Y creo que tal vez porque después de la pandemia, ahora todos quieren no solo mostrar solidaridad y participar en este evento, sino que todos quieren salir, no sentirse limitados a observar el evento por internet, a pesar de que hubo una transmisión en vivo. Pero es más como si todos quisieran mostrar su presencia aquí y finalmente reunirse nuevamente, así que creo que tal vez esa sea la razón de la multitud más grande. También hay muchos temas políticos que en realidad también han arrojado más luz sobre los problemas de los pueblos indígenas.
ROSINA: El Día de Luto Nacional es un evento de todos los pueblos indígenas que se celebra todos los años en Plymouth en Thanksgiving. Para obtener más información, incluido un enlace a un video de este evento, visite www.UAINE.org Reportando desde Plymouth MA, soy Chuck Rosina.
