La Sagrada Black Hills: Una historia del origen que rompe con el colonialismo

ACTUALIZACIÓN 6 de julio: al menos 15 personas fueron arrestadas el viernes 3 de julio, cuando activistas bloquearon una carretera para protestar contra el discurso de Trump en Mt. Rushmore para resaltar la profanación de tierras sagradas y como un proceso de descolonización. Para obtener más información, visite el sitio web de NDN.

El monumento del Monte Rushmore, donde están tallados los rostros de George Washington, Thomas Jefferson, Theodore Roosevelt y Abraham Lincoln, se ha convertido en una fuente de gran agitación política, mientras los indígenas luchan para salir de la invisibilidad en un país nacido de la invasión, la conquista, el expansionismo, el colonialismo y la explotación de la Madre Tierra. En aquel entonces lo llamaron «progreso», hoy muchos comienzan a cuestionar su simbolismo y cómo se equipara con una oscura historia de los Estados Unidos.

«Cada presidente cuya efigie está tallada en la sagrada Black Hills del Monte Rushmore tiene legados de supremacía blanca, políticas anti-Indígenas y colonización». dijo Sarah Sunshine Manning del Colectivo NDN en una declaración. «Cuando se trata de presidentes de Estados Unidos, muchos estadounidenses no se dan cuenta de que la gran mayoría de ellos tenían políticas dedicadas a la aniquilación o subyugación completa de los pueblos Indígenas».

El Monte Rushmore fue construido en tierra robada, Black Hills, Un lugar de gran importancia espiritual y tristeza histórica para los pueblos indígenas. La Caballería de los Estados Unidos lo tomó por la fuerza en 1876, rompiendo el Tratado de 1868 de Fort Laramie; en 1882, el gobierno de los Estados Unidos prohibiría todas las formas de religión indígena, un decreto que duró hasta 1978 cuando el Congreso aprobó la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos; en 1890, la masacre de Wounded Knee marcó el final de la resistencia armada, que está—no por casualidad—a solo 75 millas de distancia del Monte Rushmore, que fue construido en 1924. Un siglo antes, en 1819, el gobierno de EE.UU. ya había dejado clara su postura respecto a los pueblos indígenas con el Ley del Fondo de Civilización, que esencialmente legalizó las políticas de asimilación forzada, expulsión e internados (forzados). Solo 15 años antes, Jefferson les pediría a Lewis y Clark que encuestaran a todas las tribus indígenas para una expansión hacia el oeste, bajo el precepto legal del Destino Manifiesto.

Las Black Hills son sagradas para muchas Tribus Nativas: Los Arapahos, Arikaras, Crows, Hidatsas, Kiowas, Mandans, Poncas, Apaches, Cheyennes y Lakota.

Charlotte Black Elk, la bisnieta de Black Elk, habló con C-SPAN en 2001 sobre la historia de Black Hills, pero también sobre la increíble resistencia y resiliencia de su gente, que ha luchado por mantener sus costumbres y prácticas espirituales, a pesar de la represión del estado. Charlotte misma es la encarnación viva de esa resistencia como protectora de la sabiduría e historia de Oglala Lakota. Black Elk vio la expansión colonizadora de los EE.UU., su abuelo fue enviado a Carlisle, a su padre le dijeron que solo las personas inteligentes hablaban inglés, pero sus hijos, incluida Charlotte, aprendieron Lakota como su primer idioma.

Hay una cita que se atribuye a Black Elk cuando vio en Wounded Knee que … algo murió en la nieve fangosa y sangrienta, dijo que si una raíz del árbol sagrado aún vive, hay que nutrirla y dejarla florecer y crecer … . para que este árbol floreciente se llene de pájaros cantando «.

Ese canto representa la historia de origen que cuando se creó el universo, se le dio una canción, y cada hilo de ese universo, es parte de esa canción. «Pero toda la canción está en Black Hills, y cuando realizamos todas las ceremonias, activamos esa canción de fortaleza».

En 1987, Charlotte también habló con la revista Rolling Stone sobre la historia del origen de los Lakota, y la explicó maravillosamente:

Al momento del primer movimiento … antes de que nada tenga sentido, Inyan es. El espíritu de Inyan está más allá de la comprensión … Inyan es suave y flexible. Y el poder de Inyan fluye de su sangre … Entonces Inyan desea que haya otro, pero no puede haber otro a menos que Inyan lo haya creado por sí mismo, por lo que todas las cosas son para siempre una parte de Inyan. Él toma de sí mismo y da forma a un disco. Esto lo envuelve una y otra vez.

Él nombra a este nuevo ser Maka, la tierra. Luego desea que Maka sea genial, por lo que abre las venas. Él permite que su sangre corra libremente. Todo Maka es grandioso, pero su corazón es más grandioso y especial, y es el primero de todos los lugares de Maka. La sangre de Inyan se convierte en agua, el azul de la sangre se convierte en cielo, que contiene el poder. En cada cosa nueva se emite parte del poder, el espíritu y el significado de Inyan.

Maka desea un manto. El manto de Maka se creará como parte de ella, siempre unida a ella, y ella la nutrirá de sí misma. Maka crea su manto de si misma. A estos, los llama sus hijos. Se crean Personas de las Cuatro Relaciones: Las cosas que Crecen y se Mueven, las Aladas, las de Cuatro Patas, las Dos Piernas. Los de Dos Piernas son Osos y Humanos. Los Humanos son creados a partir de materiales de la tierra. Primero se formó a la Mujer, luego al Hombre. . . . Inyan dió tanto de sí mismo que pierde flexibilidad. Se vuelve duro y quebradizo, el ser vivo más antiguo, la piedra.”

Ella compara esa historia de origen, con el Génesis en la Biblia, que da la idea predominante de que la Tierra es un lugar de castigo para la humanidad, desterrada del cielo. «(Según la Bilia) Es un lugar de exilio y se le dice al hombre que domine la tierra, así que esos son dos puntos de vista muy diferentes sobre la tierra: (para la Blilia, el hombre es) como un enemigo y (la tierra es) un lugar de exilio, y (para los Lakota) la tierra es como Madre donde todas las cosas están relacionadas».

Protest Mt. Rushmore
Protesta en el Monte Rushmore, 3 de julio de 2020, #LandBack. Foto: página de Facebook de NDN Collective

La tierra robada de Black Hills fue la culminación de un proceso civilizatorio que fue al mismo tiempo un etnocidio militar, así como institucionalizado de los pueblos originarios de este continente. Sin embargo, hoy, Black Elk miraría con admiración a la nueva generación de jóvenes que están luchando hoy por sus derechos, por su idioma ypor  las enseñanzas de sus antepasados ​​mientras se levantan para reclamar lo que les pertenece y proteger la tierra, y a la par de Maka, se convierten en las expresiones autónomas de la canción Universal.