Nativos Hawaianos demandan al gobernador y luchan contra el telescopio en tierras sagradas
Durante cuatro días, más de 1000 Nativos Hawaianos han estado de pie para bloquear un camino de acceso a Mauna Kea, una montaña considerada como uno de los lugares más sagrados de Hawai, para protestar por la construcción del Telescopio de Treinta Metros (TMT) en tierra sagrada. “Desde el tiempo inmemorial hasta el presente, los Nativos Hawaianos ven, veneran, cuidan, respetan y sostienen a la sagrada Mauna Kea como el hijo primogénito de Papa [Papahānaumoku, la Madre Tierra] y Wākea [el Padre del Cielo]. Esta ‘āina vital [la tierra que nutre] que conecta a los Nativos Hawaianos con sus lazos ancestrales de la creación sirve, como la base de su identidad cultural y espiritual».
Así comienza una queja legal presentada por la Corporación Legal Nativa de Hawaiana en una demanda contra el Gobernador David Ige de Hawai, para luchar contra una proclama de emergencia que emitió para otorgar poderes extraordinarios a las fuerzas del orden público para remover a los protectores y cerrar el área, impidiendo que haya más. La demanda alega que la proclamación de emergencia es un abuso del poder ejecutivo y viola los derechos de los Nativos de Hawai a la libertad de expresión, la libertad de reunión y el ejercicio religioso; y destinado a usarse solo durante desastres naturales y emergencias estatales.
Hasta el momento, hasta 34 personas han sido arrestadas, incluyendo 33 kūpuna [ancianos] y un cuidador en un evento muy conmovedor:
Las protestas han sido dirigidas principalmente por ancianos y organizadores, incluidos miembros de Kanaeokana, una red de más de 60 organizaciones educativas, educativas y culturales de Hawai. Han estado cubriendo su resistencia en vivo y educando a la gente sobre esta lucha de años, que ha incluido una celebración continua de sus prácticas espirituales y su cultura:
Los Nativos Hawaianos han pedido incansablemente un entendimiento de que su lucha no es contra la ciencia, sino cómo la ciencia se ha conducido históricamente en sus tierras sagradas:
“Nuestra lucha contra el TMT nunca ha sido sobre cultura contra ciencia. Se trata de recordarle a la gente que la ciencia no triunfa sobre todo, especialmente cuando se trata de un gasto en ʻāina y nuestra cultura. En una conferencia de prensa el 28 de junio de 2019, la protectora Kealoha Pisciotta habló sobre este tema. Lo que dicen los protectores es, no dejen de hacer ciencia, sino hagan mejor ciencia. Recordar que la ciencia implica mucho más que el tema que estás estudiando. Afecta a la gente, a la comunidad y a la ʻāina que te rodea ”.
En 2015, TMT recibió un permiso para comenzar la construcción de Mauna Kea, pero fue impugnado en la corte. En 2018, la Corte Suprema del Estado de Hawai votó 4-1 para defender un permiso clave que permitió que el proyecto TMT siguiera adelante. Desde su inicio, el proyecto ha sido sin duda la causa del debate incluso en círculos científicos, donde algunos sugirieron incluso en 2014 que el futuro de los proyectos sostenibles depende de una colaboración honesta y cohesiva entre científicos y grupos indígenas. En un artículo en The Conversation, dos investigadores escriben:
“Podemos ver colaboraciones exitosas entre científicos e indígenas en otros proyectos para orientación. El desarrollo del radiotelescopio Square Kilometer Array en Australia Occidental fue el resultado de una colaboración estrecha y una consulta continua entre los astrónomos y los propietarios tradicionales de la tierra.
Podemos inspirarnos en la Polynesian Voyaging Society y en Hoku’lea, la canoa hawaiana de travesía. Al trabajar estrechamente con artesanos, navegantes, astrónomos e historiadores, los hawaianos están reclamando sus antiguos conocimientos y, a su vez, están compartiendo esto con el mundo «.
Los directores de los observatorios existentes en lo alto de Mauna Kea han cerrado los telescopios por el momento. Cientos de científicos también están expresando una creciente inquietud y apoyo absoluto a los protectores, particularmente en relación con la criminalización de los hawaianos nativos, así como el problema de la soberanía en una tierra con una larga historia de colonización. El miércoles pasado, los profesores, los estudiantes, los profesionales de la cultura y los educadores comunitarios de la Universidad de Hawai, celebraron una conferencia de prensa para recordar a su presidente la responsabilidad ética de «no hacer daño» al hacer una investigación.
El archipiélago de Hawai fue invadido y anexado por la fuerza a los Estados Unidos en 1897, se usó durante mucho tiempo para las plantaciones de caña de azúcar y, posteriormente, para ejercicios militares, y no se convirtió en un estado de los Estados Unidos hasta 1959. En 1993, el Congreso de los Estados Unidos emitió una La «Resolución de disculpas» para reconocer el derrocamiento ilegal del Reino de Hawai y la supresión de la soberanía hawaiana, que, sin embargo, la Corte Suprema de los EE. UU., celebrada en 2009, no tiene ninguna obligaciones jurídicamente vinculantes para las reclamaciones de tierras de los Nativos de Hawai.
Una pequeña victoria fue cuando la policía quitó una puerta de la carretera. «Estamos aquí para detener la profanación de nuestra tierra», dijo uno de los defensores, «Queremos ver físicamente que se retire esa puerta y que la saquen de la montaña. Lo queremos fuera de Mauna Kea, y estuvieron de acuerdo… Nadie debe ser excluido de Mauna Kea, especialmente los kanaka maoli nativos de Hawai, las personas que tienen vínculos ancestrales con la tierra «.
