Pueblo Khĩsêtjê, baila, festeja y lucha

Con canciones y bailes, la gente Khĩsêtjê celebró 20 años de demarcación de tierras indígenas Wawi
En la Tierra Indígena Wawi (MT), Khĩsêtjê canta y baila hasta el amanecer para celebrar el 20 aniversario de la recuperación de su territorio tradicional. Traducción de Awasqa, publicado originalmente por Isabel Harari, periodista, en el blog del Instituto Socioambiental (ISA); Fotos: Christian Braga / ISA; Videos: Kamikia Kisedje y Fred Mauro / ISA. El Instituto Socieambiental es una organización que fue establecida en el Brasil en 1994 para apoyar la lucha socioambiental de los pueblos.
“Nunca olvidamos nuestra tierra. Siempre decíamos: algún día volveremos”.
La declaración del jefe Kuiussi Khĩsêtjê se repite varias veces en los discursos de familiares y líderes durante las celebraciones que marcaron los 20 años de la recuperación de la Tierra Indígena Wawi (TI) en el este de Mato Grosso. Más de doscientas personas se reunieron en la ngo, la casa de los hombres en el centro de la aldea de Khinkatxi, para conmemorar la lucha de los ancianos por la recuperación y protección de sus tierras. Allí, los líderes de Khĩsêtjê, Kawaiwete y Yudja reafirmaron su alianza en defensa de Xingu y el Amazonas.
Khĩsêtjê y sus invitados se reunieron en la casa de hombres en el centro del pueblo de Khinkatxi.
Khĩsêtjê y sus invitados se reunieron en la casa de hombres en el centro del pueblo de Khinkatxi.
Veinte años después de regresar a su territorio tradicional, las invasiones de tierras y la inseguridad dieron lugar a otros problemas, como el avance de la deforestación y el uso de pesticidas en los alrededores. Aunque las amenazas han cambiado, el mensaje es el mismo: «Vamos a seguir luchando». Con cámaras y teléfonos celulares en la mano, los jóvenes escucharon atentamente los informes de liderazgo. La jefa Sadea del pueblo Yudja fue firme: “¿Estás escuchando estas historias? Hay que prestar atención para continuar nuestra lucha por lo más importante: la tierra. Cantemos y bailemos hasta el amanecer recordando nuestra lucha.
La aldea de Khinkatxi celebró el vigésimo aniversario de la demarcación de tierras indígenas de Wawi
La aldea de Khinkatxi celebró el vigésimo aniversario de la demarcación de tierras indígenas de Wawi
La Lucha Ntoni Khĩsêtjê se ríe cuando, cuando era niño, vio a un hombre blanco por primera vez. “¡No parecía un hombre, parecía una guariba (mono aullador)! ¡Tenía mucha barba, mucho pelo! ”. Fue Orlando Villas Bôas, quien en 1959, preocupado por el avance de los frentes de colonización en Mato Grosso, llegó junto con un grupo de Yudja para ponerse en contacto con los Khĩsêtjê. Poco después, la gente se mudó al Parque Indígena Xingu (PIX), hoy conocido como el Territorio Indígena Xingu. [Más información sobre el historial de contactos] Los Khĩsêtjê vivieron durante décadas en PIX, pero Ntoni y muchos otros siempre volvieron a la región de Suiá Missu para recolectar pequi, mangaba y otros productos. “Xingu es hermosa, llena de playa pero no es lo que quería. El lugar que quería y ese es el mío es este, siempre lo ha sido. Nunca olvidamos nuestra tierra ”, dice el jefe Kuiussi, quien dirigió el movimiento.
El cacique Kuiussi Khĩsêtjê
El cacique Kuiussi Khĩsêtjê
A lo largo de los años, el territorio tradicional de Khĩsêtjê ha sido confiscado por ranchos de ganado y pescadores, lo que ha provocado la deforestación, la sedimentación de ríos y la violencia en la región. “El pueblo estaba muy preocupado. El ganado pisará nuestras tumbas, en el cementerio de nuestros parientes, nuestros lugares sagrados serán barridos, pisoteados por el ganado «, dice Yaiku Khisetje. El sueño de regresar y la preocupación por el territorio provocó una serie de expediciones a través de la región de Suiá Missu durante la década de 1990. Los indios capturaron a pescadores e invasores para presionar al gobierno a reconocer sus derechos. En 1994 tomaron el control del río Wawi, un afluente del Suiá Missu, y reclamaron el reconocimiento de esa región como Tierra Indígena. “Escuché al gobierno y a los diputados, gobernadores y senadores decir, ‘esta tierra no es india, esta tierra es blanca’. Dijeron eso y yo solo escuché. Siempre hemos ocupado este territorio ”, dice Kuiussi. El jefe fue a Brasilia y dice que se negó a estrecharle la mano a Julio Gaiger, entonces presidente de la Fundación Nacional India (Funai), hasta que se comprometió a demarcar la tierra: “Dije que solo tomaría su mano cuando él diera su palabra. que habría demarcación «. Con éxito en este esfuerzo, TI Wawi fue aprobado en 1998. “Si fuéramos personas débiles, no podríamos recuperar nuestra tierra. Todo se había aclarado durante mucho tiempo ”, dice Ntoni. La Soja En los últimos años, los Khĩsêtjê han sido testigos de un cambio brutal en su entorno. Las granjas de ganado dieron paso a la soja. Solo en Querência, un municipio donde afecta la tecnología de la información, se limpiaron más de 7,000 hectáreas en 2018. Entre 2007 y 2017, el área de grano plantada alrededor del territorio indígena Xingu, que abarca a TI Wawi, creció un 135%, acompañada del uso de pesticidas, que aumentaron un 130% en el mismo período, según IBGE / Sidra.
Área deforestada para la siembra de soja dentro de los límites de TI Wawi. Foto: Fábio Nascimento / ISA
Área deforestada para la siembra de soja dentro de los límites de TI Wawi. Foto: Fábio Nascimento / ISA
En 2017, se estima que se usaron entre 60 y 90 millones de litros de pesticidas en la porción de Mato Grosso de la cuenca de Xingu. “El blanco planta con veneno y nos vende para morir envenenados. La tierra es importante para plantar, nuestra comida está libre de venenos, por lo que necesitamos nuestra tierra demarcada ”, explica Wisio Kawaiwete.
Una variedad de productos indígenas como miel, castañas y aceite de pequi.
Una variedad de productos indígenas como miel, castañas y aceite de pequi.
El Pequi Después de reanudar sus tierras tradicionales, los Khĩsêtjê encontraron su territorio degradado como resultado de la invasión de los agricultores. Una nueva pelea ha comenzado. Y la solución se encontró en una fruta: el pequi. La historia del pequi es de transformación, tanto del paisaje como del proceso productivo de la fruta, el procesamiento del aceite y el reconocimiento del mercado. Con la plantación de pequeños árboles, los indígenas trabajaron para recuperar las áreas, producir más alimentos para la comunidad y generar ingresos sostenibles. Hoy hay 63 hectáreas restauradas y una producción récord de aceite de pequi. Este año, la Asociación Indígena Khĩsêtjê (AIK) recibió un premio de la ONU por el Hwin Mbe, el aceite Pei Khĩsêtjê do Xingu. Hoy hay cinco aldeas involucradas y se produjeron 315 litros de aceite de pequi en 2018. [Más información] Vea el video realizado por el cineasta indígena Kamikia Kisedje, quien fue a Nueva York para acompañar el premio.
“Ofrecemos algo que el blanco respeta, que es el aceite de pequi. Y para eso no tenemos que talar el bosque. El pequi es una forma de defender nuestro territorio, con el pequi tenemos la fuerza política para defender nuestro territorio ”, dice Winti Khĩsêtjê. El Futuro “Tendremos que estar alertas, luchemos para seguir con vida. Estamos viviendo porque tenemos tierra ”, dice Werantxi, presidente de AIK, en un discurso dirigido a los jóvenes. Más que una celebración, el vigésimo aniversario de la demarcación de TI Wawi fue un momento de reflexión sobre la importancia de la seguridad de la tierra y una oportunidad para forjar alianzas frente a las amenazas a los derechos territoriales. “Nuestros enemigos se están acercando cada día. Amenazan con quitarlo todo, destruir las tierras indígenas. Necesitamos prepararnos para defendernos de esto ”, dijo Maiware Kawaiwete, quien acompañó la lucha por la demarcación de TI Wawi.
Kuyayutxi durante las celebraciones
Kuyayutxi durante las celebraciones
Atento a las palabras de los ancianos, el joven Kuyayutxi, hija del jefe Kuiussi, dice: “Protegeremos esta tierra para las generaciones futuras. Para que los jóvenes vivan sanos, porque el bosque nos protege ”.
Después de bailar toda la noche, los indígenas celebran el amanecer en la aldea Khinkatxi
Después de bailar toda la noche, los indígenas celebran el amanecer en la aldea Khinkatxi
Poco después de la sesión plenaria, los jóvenes y viejos Kawaiwete y Yudja se unieron a los Khĩsêtjê en los cantos, bailes y bromas que levantaron el polvo del patio del pueblo. La promesa del jefe Sadea de que bailarían hasta el amanecer se cumplió.
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