El ejercicio de la comunicación requiere de un acceso privilegiado a los medios y las plataformas para su publicación. Tras esta problemática, Awasqa eligió a 8 jóvenes de los países de: Argentina, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Guatemala y México, para que puedan investigar, escribir y producir productos comunicacionales, desde sus historias, perspectivas y formas de vida. Todos estos productos pasan por una revisión antes de ser publicados en nuestra plataforma.

La beca Awasqa valora la importancia de abrir un espacio que incentive la trayectoria profesional de jóvenes comunicadores, en este sentido, estuvo destinada a jóvenes de pueblos originarios y afrodescendientes. Creemos que uno de los retos más importantes es tener las oportunidades de iniciar y recibir mentoría para sus publicaciones.

Nuestrxs becarixs explican que este incentivo les ha permitido crecer profesionalmente al acercarse más a las realidades de sus entornos, abriendo su corazón y sus reflexiones con otras personas. Esto bajo un apoyo solidario del equipo de Awasqa que les permitió fortalecer su redacción, el desarrollo de géneros periodísticos, el análisis crítico, cómo hacer entrevistas, reflexionar sobre la justicia del lenguaje inclusivo y poner en marcha sus iniciativas personales buscando aportar en sus territorios.

María de la Luz Delgado Gomez de Xiquipilli, México, nos comenta: “La colaboración con AWASQA me ha permitido visualizar más posibilidades para documentar y transmitir algunas experiencias y saberes comunitarios de mis pueblos. Me permitió comprender esta tarea como un oficio poco reconocido pero muy necesario en la construcción de narrativas locales, las cuales son indispensables para el fortalecimiento de las identidades y conservación de conocimientos bioculturales.”

Sus ensayos fotográficos incluyen hasta ahora una reflexión sobre la tradición ancestral de recolección de hongos en su comunidad y las problemáticas a la que se enfrentan.  También hace una recorrido sobre la construcción de casas de adobe como una forma digna de habitar y de resistencia hacia el desarrollismo tecnológico. Luchita, como le decimos tiernamente, nos dejó este hermoso poema inspirado por uno de sus viajes:

Por su lado, Maholy Gabriela Garcés Guatatuca, desde la Amazonía ecuatoriana, nos ha ayudado a comprender mejor los retos a los que su comunidad se enfrenta cuando la crisis climática y la contaminación convergen. La lucha y resistencia de su pueblo, en particular, de la juventud, es un llamado de solidaridad.

Foto: Marcha en defensa de los ríos 30 de abril, 2024.

“La colaboración con Awasqa me a permitido  contar parte de la lucha y problemática de los pueblos indígenas en la Amazonía de Ecuador las cuales no han sido visibilizadas por medios tradicionales. También nos ha dado la posibilidad de volver a conectarnos con nuestras costumbres e idiomas que nuestras abuelas nos han podido compartir en esta búsqueda e investigación para continuar escribiendo. Para nosotros como jóvenes indígenas es muy importante que podamos seguir conociendo y adquiriendo experiencias como medios comunitarios y seguir trabajando en historias escritas para que parte del mundo pueda conocer, las historias no contadas y luchadas de los pueblos,” dice Gaby.

Las narrativas tienen un compromiso con los pueblos y comunidades, pero sobre todo con las preguntas, incomodidades y sentires propios dentro de un contexto social. El trabajo creativo parte de ello para combinar las preguntas latentes del corazón con las herramientas comunicativas y de esta manera crear un lenguaje que traspase las fronteras.

Foto: Cinthya Lizbeth Toledo Cabrera.

Cinthya Lizbeth Toledo Cabrera, de la comunidad Binniza’ (zapoteca), en México, hace una autoreflexión profunda sobre la identidad, al indagar preguntas importantes como: ¿Qué tipo de mujer binnizá soy? y ¿Cómo habitan los espacios las mujeres binnizá? De esta manera construye nuevos espacios para los sentires propios de su generación. Cynthia nos comenta:

“Desde que se me permitió escribir mis sentires me ha beneficiado de forma muy personal, pude escribir sobre incomodidades propias y problemáticas de mi comunidad que probablemente en un ámbito de escritura más académica no me dejaría expresarme de forma tan coloquial y se agradece la apertura que tiene el equipo en ese sentido.”

De la misma forma, Theo Valenzuela Quiñeñir, periodista Mapuche trans no binarie, nos ha compartido su voz fuerte y resiliente en defensa de los derechos de las diversidades ancestrales. Su artículo Refugio Bosque Baucis nos muestra cómo el rescate animal también puede ser un espacio de resistencia del existir entre hermanes y con la naturaleza. También recomendamos su importantísima investigación sobre la discriminación e invisibilización histórica de las diversidades ancestrales.

Foto: Theo Valenzuela.

“La beca ha sido una tremenda instancia de aprendizaje personal y profesional. Por una parte, me ha permitido poder escribir desde otro paradigma en donde la colaboración y el apoyo son clave. De esta manera, no ha sido solo un apoyo económico y profesional, sino que también han sido compañía y guía en este proceso que a veces resulta difícil, sobre todo al momento de abordar problemáticas que atañen la propia vivencia,” nos dice Theo.

Lxs becarixs valoran la libertad creativa de la beca Awasqa al notarse a sí mismos más como narradores antes que expositores. Para Ashanty Lawhier, gestor cultural, músico y narrador comunitario de Palenque, Colombia, su liderazgo en la comunidad lo ha llevado a compartir los hermoso vínculos entre el río y su comunidad así como la importancia de los rituales, música y danza para la cosmovisión palenquera. Ashanty dice que:

“La beca ha tenido un impacto significativo en mi trayectoria profesional. Me ha permitido explorar con mayor profundidad temas que son esenciales para mi comunidad y que antes no había podido abordar desde un enfoque tan estructurado. Este proceso no solo me ayudó a fortalecer mis habilidades de escritura y análisis, sino que también aumentó mi confianza para participar en espacios académicos y creativos.”

Foto: Ashanty Lawhier

Lxs becarixs reconocen la importancia de tener la libertad de contar sus historias en un espacio que les proporcionó el sustento económico para la producción de sus redacciones, además de un equipo de corrección editorial, el mismo que dio seguimiento al proceso.

Evelyn Zerpa, de los pueblos originarios de la región de Salta en la frontera compartida por Argentina, Chile, Paraguay y Bolivia, dedicó su tiempo para hacer estudios académicos del legado de los pueblos. A través de ensayos de cartografía ancestral, nos lleva a un encuentro arqueológico con el Pueblo Tastil y su lucha hasta hoy en día por el reconocimiento y el derecho a la propiedad comunitaria. Así mismo, nos lleva por un viaje genealógico indígena en Salta, que representa a seis pueblos y donde se hablan nueve lenguas.

Maqueta de Santa Rosa de Tastil. Foto: Evelyn Zerpa.

“La beca fue el impulso para animarme a presentar, junto con otrxs amigxs, un proyecto en la provincia para realizar el registro sonoro de la experiencia de los pueblos durante la última Dictadura Militar en el país. Durante las entrevistas que realicé, me tomé la «licencia» para hacer una pregunta sobre lo que lxs hermanxs recordaban de esos años de violencia política. Obtuve información muy importante, que ahora es el punto de partida de aquel proyecto,” nos dice Evelyn.

Estas narraciones de lxs  comunicadorxs, han sido cartas de presentación para otras plataformas y grupos de interés acerca de las temáticas presentadas. Los artículos escritos por los becarios de Awasqa son en realidad semillas para llegar a nuevos ámbitos y espacios de visibilización:

Tanto en su ensayo fotográfico por un espacio agrocomunitario de personas de la tercera edad en El Alto, Bolivia, como en su visión de la crisis climática y del agua desde un sentir de mítico-espiritual en Santa Cruz, Paola Gabriela Quispe Quispe nos ayuda a ver lo que comúnmente está invisibilizado. Su aporte para Awasqa es solo uno de muchos proyectos de comunicación que la mantienen ocupada.

Foto: Paola Quispe. Varón con papas en una manta de vicuña, comunidad de Choritotora, provincia Camacho, La Paz, Bolivia

Gracias a la beca pudo participar como periodista en el XI Foro Panamazonico en Rurrenabaque, Bolivia y también de acceder a la beca Zarelia sobre periodismo feminista y antirracista.

El proceso de acompañamiento a lxs becarixs además permite a Awasqa contextualizarnos y acercarnos entre las realidades latinoamericanas y nos da el camino para crear una red de colaboraciones e intercambios con el mismo sentir y compromiso sobre las narrativas de pueblos.

Karla Vanesa Ordoñez Sánchez, desde Guatemala, aprovechó la beca y su experiencia periodística para explorar el uso de los medios audiovisuales y realzar el trabajo de las mujeres indígenas, ya sea las que defienden las prácticas de la cerámica ancestral, así como las que practican medicina ancestral.

El trabajo de nuestrxs becarixs no ha seguido un trabajo lineal, ya que parte de nuestro trabajo ha sido darles el tiempo y espacio necesarios para que puedan hacer la producción de sus trabajos. Como nos dice Luchita, la beca “me hizo reconocer una clave, que es la decolonización del tiempo… que el trabajo escrito sea una herramienta más para conocerse y sanarse, no enfermarse de más. Agradezco profundamente la paciencia y calma con que se han tejido los artículos, respetuosos siempre de nuestros procesos internos.”

Nosotros les agradecemos compartir sus sentires con nosotrxs.

¡Con mucha alegría les presentamos las primeras ocho personas jóvenes becarias de Awasqa! 

La Beca Awasqa tiene como principal objetivo crear redes a nivel continental y dar visibilidad al trabajo de jóvenes periodistas comunitarios, organizaciones de comunicación y movimientos sociales, indígenas y afrodescendientes de Latinoamérica. Conscientes de la gran importancia que tiene la comunicación para promover derechos y justicia social, así como la falta de inversión en este ámbito, Awasqa se compromete a apoyar a jóvenes que utilizan la comunicación como medio para generar cambios.

Los fondos de la beca están pensados para la investigación y la creación de  tres artículos o productos, los mismos que serán publicados en nuestra plataforma y traducidos al inglés. Cada persona becaria también recibirá asesoría personal de Awasqa para la producción y edición de sus textos. Las personas becarias de esta primera selección tienen experiencia en diferentes ámbitos —organizativo, audiovisual, radial, académico y periodismo comunitario— e intereses variados, por lo que quedamos a la expectativa y con mucha emoción para compartir sus creaciones en un futuro cercano.

Felicitaciones a las siguientes personas:

Bernardino Pérez Herazo “Ashanty lawhier”, Palenquero, Cartagena, Colombia

Nacido en la tierra de Antonio Cervantes Kid Pambelé, Ashanty fue criado en el microuniverso de los mohanes y de las sacerdotisas que conocen el sonido de las aguas, en ese espacio de resistencia conformado por los cimarrones que se ubicaron entre la espesura de los Montes de María (El Palenke de Benkos). Ashanty es gestor cultural, músico, narrador comunitario de chagra, co-fundador del colectivo juvenil Influencers Étnicos, un colectivo que nace de visibilizar las realidades de las comunidades  étnicas a través de contenidos audiovisuales.

También fue becario del Laboratorio de Periodismo del Hay Festival, donde desarrolló un artículo periodístico titulado «Las lenguas de Hay», el cual ofrecía una mirada única sobre la diversidad lingüística presente en el evento, destacando la importancia de la comunicación intercultural y la valoración de las diferentes formas de expresión.

Ashanty contribuyó con la revista Bacánika, escribiendo sobre cómo los artistas urbanos transformaban a Palenque en un lienzo vivo a través de murales coloridos y con mensajes poderosos. Estos murales no solo ayudaban a la preservación de las manifestaciones culturales de la región, sino que también se convertían en un atractivo turístico, atrayendo a visitantes interesados en conocer y apreciar la riqueza cultural y artística de Palenque.

Exactamente, Ashanty representa un ejemplo inspirador de cómo se puede asegurar el relevo generacional de los saberes ancestrales y al mismo tiempo aprovechar creativamente las nuevas tecnologías para fortalecer la cultura y la memoria étnica. Su trabajo demuestra cómo la juventud puede ser un motor clave en la preservación y promoción de la herencia cultural de sus comunidades.

Al utilizar las nuevas tecnologías de manera creativa, Ashanty y su colectivo logran alcanzar audiencias más amplias y diversificadas, difundiendo las tradiciones, historias y prácticas culturales de su comunidad de una manera accesible y atractiva. Este enfoque innovador no solo ayuda a mantener viva la memoria étnica, sino que también contribuye a empoderar a las comunidades étnicas al reconocer y valorar su patrimonio cultural.

Cinthya Lizbeth Toledo Cabrera, Zapoteca (Binnizá), Oaxaca, México

Nacida en Asunción Ixtaltepec, Oaxaca en la comunidad Binnizá (zapoteca), egresada de la licenciatura en Comunicación por la Universidad Autónoma de Chiapas, México (UNACH) y actualmente es estudiante de la maestría en Estudios Culturales por la misma universidad. Realizadora audiovisual, guionista y productora en CHEGUIGO-Productora Audiovisual, con sede en Tuxtla Gutiérrez Chiapas.

En el 2020 su cortometraje documental “Huachinango Rojo” fue beneficiado por el ECAMC (IMCINE), el fondo “Miradas” de Ambulante-Netflix, también de Fondo coinversiones del Sistema de Apoyo a la Creación de proyectos Culturales (antes FONCA), el cual actualmente se encuentra en etapa de distribución de festivales. Dicho documental habla sobre el ritual de la virginidad en la comunidad zapoteca del istmo de Tehuantepec.

Así mismo ha participado en cortometrajes como “La Balhána” de Xóchitl Enríquez donde trabajó como continuista y en “Se elige” ( Na’racala’dxe ) de Yoari López y Patricia Matus donde desempeñó como productora en línea, ambos proyectos gestionados por IMCINE. En el 2022 su guión “El telar de Hilaria” fue uno de los ganadores del concurso Nárralo en Primera Persona (IMCINE) y se encuentra en etapa de desarrollo.

En 2023 publicó el ensayo “El silencio y el grito: la lucha de las mujeres zapotecas en los medios de comunicación” que forma parte del libro La perspectiva de género, discursos y representaciones en medios masivos (Editorial Universidad Autónoma de Chiapas).

Evelyn Zerpa, Pueblo Diaguita Calchaquí, Salta, Argentina

Soy estudiante avanzada del Profesorado en Letras de la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional de Salta, Argentina. En mi formación académica, obtuve dos becas de investigación en las que trabajé con la narrativa de hijas/hijos de acontecimientos de violencia política en Argentina y Perú: una otorgada por la Facultad de Humanidades (2019) y otra, por el Consejo de Investigación de la UNSa (2021). Además, desde 2017 hasta fines de 2022, integré el equipo de La Tibia Garra Testimonial, que reúne a periodistas, docentes, investigadores, escritores, etc.; interesados en la crónica periodística y literaria, el testimonio, la narrativa digital, la performance, entre otras poéticas.

Durante los años 2021 y 2022, trabajé en la Coordinación de Educación Intercultural Bilingüe del Ministerio de Educación, Cultura, Ciencia y Tecnología de Salta. Participé en líneas de acción tendientes a la revinculación y fortalecimiento de las trayectorias educativas de jóvenes del Nivel Medio del departamento Rivadavia; al acompañamiento en el proceso de solicitud de declaraciones de interés cultural y educativo de libros académicos y literarios de autores pertenecientes a pueblos indígenas; y a la producción de materiales digitales educativos de la cultura, cosmovisión y lenguas maternas.

En las instancias mencionadas, escribí artículos sobre la crónica latinoamericana de Rubén Darío, la narrativa emergente de pueblos indígenas de Salta y reseñas de libros que abordan la dictadura militar en Argentina.

Karla Vanesa Ordóñez Sánchez, Ciudad de Guatemala, Guatemala

Karla Vanesa Ordoñez Sánchez, documentalista y fotoperiodista, nació en 1997, en un barrio urbano marginalizado de la periferia de la ciudad de Guatemala. Cuando Vanesa tenía alrededor de 10 años a su barrio llega un programa denominado “Rincón Joven” que tenía como objetivo generar espacios de capacitación para jóvenes. Es aquí cuando Vanesa se integra al taller de arte circense, teatro, danza, malabares y zancos, paralelo a un proceso de sensibilización y formación en prevención de violencia y derechos humanos. Este espacio fue fundamental en la vida de Vanesa, formándola como una mujer consciente de su realidad y la de las y los demás. 

Con aspiraciones a ejercer como periodista pero con dificultades económicas y pocas opciones para elegir, Vanesa se gradúa a nivel medio como Bachiller en Ciencias de la Comunicación con orientación en locución, en el Centro Educativo Montenevado, lugar que sus padres pagaron con arduo trabajo. A pesar de que sus padres solo fueron a la escuela a unos cuantos grados del ciclo de primaria, siempre recalcaban la importancia de la educación para mejorar las condiciones de vida, por eso siempre motivaron a Vanesa y a sus hermanos a seguir con sus estudios. 

Inicia a incursionar en el mundo del documentalismo estudiando en el año 2017 en la Escuela de Cine Casa Comal obteniendo el diploma de “Cine y Televisión” donde realizó su primer proyecto audiovisual, además de ganar su primer premio en la convocatoria “Métele un gol al machismo.” En el año 2019 escribió y dirigió junto a su compañero Edgar Tuy el cortometraje “Charlotte” que trata de la comunidad LGTBIQ+ ganando el segundo lugar en la convocatoria “Exprésate con otro rollo sin odio”.

En el año 2020 se gana una beca para estudiar “Cine documental” en el Colectivo de Cine Punta de Maguey, de México. Realizando como proyecto final un documental nombrado “El silencio también tiene historias”, el cual trata sobre la vida de su abuela materna quien desde una corta edad inicio a sufrir múltiples tipos de violencia y a lo largo de su vida siguió viviéndola y nunca supo cómo denunciar ni exteriorizar lo que sufrió. Ganando con este proyecto el tercer lugar. 

Además de estos proyectos ha trabajado como consultora para diversas organizaciones no gubernamentales realizando proyectos institucionales en el cual ha documentado actividades, procesos e implementación de proyectos y programas. También es integrante activa del Colectivo Festivales Solidarios en el cual pertenece a la comisión de comunicación como fotoperiodista y reportera, en el que su principal función es cubrir eventos emblemáticos sobre las luchas sociales en Guatemala que no tienen cobertura de la prensa nacional.

Maholy Gabriela Garcés Guatatuca, Kichwa Amazónica, Puyo, Ecuador

Mi nombre es Maholy Gabriela Garcés Guatatuca, tengo 23 años, nací en la ciudad del Puyo, provincia de Pastaza en el 2000. Siempre he vivido en la comunidad de unión base, aprendiendo las vivencias en comunidad. Cursé mis estudios primarios en la unidad educativa Juan Montalvo ubicada en la misma comunidad, la secundaria la culminé en la unidad educativa bilingüe Amauta Ñampi. Eso me permitió seguir conectada con los conocimientos ancestrales y organizaciones sociales que han luchado por los derechos colectivos. La universidad la cursé en la Universidad Estatal de Bolívar, ubicada en Guaranda, donde estudié comunicación social hasta el 4to semestre, pero me dolía encontrarme lejos de mi comunidad. En la actualidad me encuentro cursando de forma semipresencial la carrera de agroecología y soberanía alimentaria en la Universidad Amawtay Wasi. 

Mi pasión por la comunicación nace en aras de ser parte de una marcha hacia la ciudad de Quito, en la cual veía que los medios convencionales no comunicaban los motivos de la marcha convocada por dirigentes indígenas de la CONFENIAE a los televidentes del país. En el transcurso de los tiempos me fui involucrando en el tema de la comunicación comunitaria para poder conocer un poco más del tema comunicacional, participando de talleres y cursos, en el año 2019 fui parte del medio de comunicación digital Lanceros Digitales, siendo reportera y donde tuve la oportunidad de locutar en un programa educativo radial.

Posteriormente, en el año 2022 escribí un artículo sobre la contaminación ambiental para la revista británica Daily Mirror. Así mismo he dirigido talleres de comunicación para grabación de cuñas informativas en el idioma kichwa. Como parte de esta pasión también está el capturar momentos en fotografías, y espero tener la oportunidad de seguir formándome en este tema. 

Como parte de estos conocimiento está el momento de ahora en el que miramos cómo el país de Ecuador está sufriendo en el ámbito social, cultural y ambiental, para lo cual quisiera dar a conocer la lucha social que vienen haciendo las organizaciones sociales, mujeres y niños para sostener el Sumak Kawsak o buen vivir en las comunidades, para no perder las costumbres, de no perder el sentido de cómo estamos conectados en el espacio que es la tierra y la naturaleza. Me considero una persona inquieta y creativa, me causa ansiedad no saber ni entender cosas y trato de siempre llenar esos vacíos con aprendizaje e investigación. Podemos ser los mejores comunicadores sin importar si hemos obtenido un título en la carrera, lo importante es que lo hagamos con mucha pasión y amor al trabajo que lo hacemos.

María de la Luz Delgado Gómez, Otomí, Xiquipilli, México

Me dicen Luchita y soy originaria de un pueblo llamado Xiquipilli, de ahí son casi todxs mis ancestrxs; la mayoría otomí como mi abuela Luz. En este pueblo crecemos entre llanos, barrancos, bosques y milpas y fue ahí donde aprendí a observar con profunda admiración los cuerpos de la tierra y sus seres, cada animal, hongo, planta, flor, fruto, piedra, así como percibir la lluvia cuando está por llegar. 

Tuve que migrar a la ciudad para continuar mi formación académica; ha sido doloroso comprender la complejidad del sistema político/económico/cultural impuesto históricamente y sus consecuencias ecológicas y sociales, pero la espiritualidad de mi pueblo me mantiene fuerte, con visión y convicción. 

Tengo una licenciatura en Ciencias Políticas y Administración Pública por parte de la Universidad Autónoma del Estado de México y posteriormente estudié otra carrera en Desarrollo y Gestión Intercultural en la Universidad Nacional Autónoma de México. porque quería saber más sobre los pueblos mesoamericanos y aprender una lengua no occidental, la maya. 

También, he dedicado mucho tiempo de mi vida a explorar mi cuerpo y sensibilidad a través de las artes como el dibujo, la música y la danza, las artes marciales y los deportes en equipo. Sin embargo, lo que más me ha gustado hacer es escribir y compartir lo que sentipienso desde mi corazón, de manera tierna, crítica e informada. 

Parte de mi experiencia profesional ha sido como comentarista en el periódico La Jornada Maya, donde he hablado sobre temas de género, derechos humanos, racismo y urbanismo. También, he escrito cuentos para niñxs con temática socioambiental para la Asociación Mexicana de Ecología y he publicado artículos de investigación para ONU Mujeres y el Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, sobre defensa del territorio, ecofeminismos y trama de la vida. 

Actualmente, escribo sobre el conocimiento filosófico de pueblos originarios, específicamente de las mujeres Mayas, una investigación que estoy llevando a cabo en la Universidad Autónoma de Yucatán. Finalmente, como gestora cultural organizo y promuevo periódicamente proyectos de participación comunitaria, festivales culturales, bazares, tertulias literarias y círculos de estudio. He sido promotora cultural de la librería La Meiga y he coordinado procesos de inmersión educativa intercultural para estudiantes de diversos países en la Agencia Estudiantil Internacional, TSIKBAL.

Paola Gabriela Quispe Quispe, Aymara, El Alto, Bolivia

De raíces indígenas aymaras, hija de padres de agricultores y residente de la ciudad del Alto. Estudió Ciencias de la Educación en la Universidad Salesiana de Bolivia, y actualmente culmina la carrera de Comunicación Social en la Universidad Mayor de San Andrés. Ha trabajado desde hace 4 años como Coordinadora de proyectos socioambientales como el proyecto «Guardianes de la Naturaleza 2.0». En el campo audiovisual ha sido becaria en la Residencia Fotográfica Warmis de Luz, ganadora del concurso: «Desde nuestras raíces contamos historias» con el cortometraje «Cuando Florezca el Chuño». También fue directora del mejor documental del año en el concurso «UNICINE» con el documental «Warmis, guardianas del agua». En redacción, ha publicado en el medio digital La Nube con su nota «Warmis, guardianas del agua luchan contra la escasez de recurso hídrico en Huarina» y en la Agencia Joven de Noticias con «Píldora de sabiduría»

Apasionada por el arte (fotografía, audiovisual) y escribir historias, Paola está convencida de que el arte es una herramienta de transformación social.

Theo Valenzuela Quiñeñir, Mapuche, Temuco, Chile

Fotógrafo y periodista trans no binarie y mapuche que actualmente habita los sectores de Temuco y Huichahue. Me licencié en comunicación social y periodismo en la Universidad de La Frontera, Chile. He participado de talleres de Seguridad Digital junto a Akahatá y Mujeres al Borde, problematizando las brechas digitales desde un enfoque transfeminista. Actualmente soy parte de Transversal Temuko, orgánica territorial que convoca a la comunidad trans local y de alrededores con el fin de dar acompañamientos, espacios de encuentro y concientizar en torno a las vivencias y necesidades de identidades sexogénericas en Gulumapu.

En el tiempo que llevo desarrollándome como periodista, me he interesado por diversos proyectos comunitarios y de defensa de derechos humanos, lo que me ha permitido sumar un enfoque intercultural y de género que me identifica al momento de trabajar. Entre ellos, he colaborado con Radio Kurruf en la cobertura de problemáticas correspondientes a comunidades indígenas del territorio, comprendiendo la importancia de protocolos y un vínculo recíproco de confianza al realizar reportajes, notas de prensa y apoyar comunicacionalmente distintas demandas.

Mi interés en la beca Awasqa se relaciona también a esta constante búsqueda: espacios comunitarios, colaborativos y en pos de la defensa de los territorios y cuerpos que los habitan y que, generalmente, no tienen cabida en las pautas periodísticas de medios tradicionales. A su vez, se vincula a la propia vivencia al ser una identidad mapuche trans marika que, al igual que otros pulamgen/hermanxs, necesitan referencias y representaciones dentro de espacios que históricamente nos han sido negados.

Resulta dificil encontrar una sistematización como tal que hable de las diversidades sexo genéricas en pueblos indígenas, pero no implica que nuestras existencias no hayan estado presentes en el pasado. Es así que diversos artistas y activistas por el territorio plantean que aquellas identidades que escapan de la heteronorma sí existen en los relatos de historicidad mapuche y nuevamente podemos verles en una diáspora que resurge entre el despojo.

FUENTE: Para escuchar episodio original en inglés:

MATIKA WILBUR: ¡Hola, soy Matika! Pertenezco a la comunidad Swinomish y Tulalip. Soy fotógrafa y fundadora de Project 562. 

ADRIENNE KEENE: Y yo soy Adrienne, ciudadana de la nación Cherokee, académica y redactora del blog Native Appropriations . 

MATIKA: Les presentamos All my relations (Todas Mis Relaciones). Tenemos un hermoso episodio para ustedes. Es un tema vital para nuestros estómagos y algo con lo que todos podemos sentirnos identificados. Necesitamos comer. ¿Pero cómo estamos comiendo? O mejor dicho, ¿qué estamos comiendo? ¿Cómo se interpuso la colonización en la relación con nuestra tradición culinaria? 

ADRIENNE: Por este motivo, la discusión de hoy sobre soberanía alimentaria es fundamental porque sabemos que el colonialismo destruyó nuestros sistemas de alimento, algunas veces intencionalmente y otras veces como consecuencia de sus políticas coloniales. Y ante todo, el separarnos a los pueblos indígenas de nuestras comidas y cosechas tradicionales fue una herramienta de colonización muy efectiva. 

MATIKA: Por fortuna, vivimos ahora tiempos de reencuentro y revitalización, y hay muchas personas en toda la Isla Tortuga que están haciendo un gran trabajo por la soberanía alimentaria. Les invitamos a escuchar esta conversación con Valerie Segrest sobre cómo se define la soberanía alimentaria para aprender cómo la lactancia materna sostiene al movimiento y cómo todas las personas podemos convertirnos, aunque sea a través de pequeñas acciones, en activistas por la soberanía alimentaria. 

ADRIENNE: Valerie es una educadora indígena en nutrición que se especializa en comidas locales y tradicionales. Como parte del pueblo indígena Muckleshoot, trabaja para su comunidad como coordinadora del Proyecto de Soberanía Alimentaria de Muckleshoot y también en gestión del Programa de Comidas Tradicionales y Medicinales. En 2010, Valerie fue co-autora de “Alimentar a la gente, alimentar el espíritu: Revitalizando la cultura alimentaria indígena de la costa noroeste”. Valerie posee una licenciatura en ciencias de la nutrición de la Universidad de Bastyr, y una maestría en medio ambiente y comunidad de la Universidad de Antioch. También es becaria del Instituto de Agricultura y Políticas de Comercio [Institute of Agriculture and Trade Policy] y desea inspirar e informar a los demás sobre la importancia de llevar una alimentación de alto valor nutricional a través de un acercamiento sensato y culturalmente apropiado hacia la comida. 

MATIKA: El concepto que estamos trabajando aquí en esta presentación es el de la importancia de comprender nuestras relaciones con los demás, o las relaciones con nuestro territorio y la comprensión de cómo nuestras identidades se basan principalmente en nuestras relaciones. Quisiéramos que te presentes en tu forma cultural tradicional, quizás mencionando a tu familia o a tu clan, y si podrías hablar específicamente de tu objetivo en lo que respecta al concepto de All my relations. 

VALERIE SEGREST: Bien. Mi nombre es Valerie Segrest. Mi padre es Apache y Hessian de los pueblos germanos, y mi madre tiene una larga historia, pero ella es Assiniboine Sioux y también Coast Salish, Swinomish, Suquamish, Snoqualmie, Muckleshoot, ya saben cómo somos aquí en el noroeste, estamos todos relacionados, estamos relacionados con todo el mundo. Incluso presentarse de ese modo es una larga historia, ya que ella fue una niña que fue dada en adopción temporal [foster kid]. En su caso era una adopción confidencial y la única persona que tuvo contacto con ella fue Lona Wilbur, una pariente cercana, y poder explicar nuestra descendencia familiar y nuestro origen, y la conexión profunda con la familia es en realidad muy importante para nosotros. Como también es muy valioso todo el concepto de All my relations y el hecho de poder participar aquí con ustedes. 

Y tú siempre has sido muy cercana a mí. Cuando eras alumna en la escuela de fotografía yo vivía a 30 minutos al sur, en Ventura, California. Por lo tanto, siempre hemos sido cercanas. Pero creo que es la primera vez que hemos logrado tener una conversación profesional y trabajar juntas, lo cual es genial. 

Mi propósito realmente surgió a partir de mi conexión con nuestros ancestros. Tratar de reencontrarme con la identidad que nos fue robada sistemáticamente, incluso en mi familia, al ser dados en adopción y tener que desenredar una identidad que nos fue escondida por tanto tiempo. Reconocer a la comida como un gran punto de partida fue como una luz que iluminó mi propósito de ser y en todo lo que me he propuesto llevar a cabo. Pues esa es mi manera de presentarme y la razón por la cual es tan importante estar aquí con ustedes hoy. 

MATIKA: Ya sabes que me siento muy feliz de que estés aquí, Valerie, de verdad, he estado siguiendo tu trabajo de cerca y, aún así, nunca nos vemos. Así que es genial. Estoy realmente feliz de tenerte aquí y verte en persona, y además poder conocer más a fondo tu trabajo. Siento que es muy importante y valioso de muchas formas para nuestra gente, y ha tenido un profundo impacto en nuestras comunidades, así que es emocionante compartir todo este trabajo con otras personas. 

ADRIENNE: Creo que podemos comenzar con la pregunta más básica, que además es una pregunta que podría llevarnos una hora entera abordarla. ¿Qué es la soberanía alimentaria? ¿Y por qué es tan importante para las comunidades indígenas? 

VALERIE: Claro. Si googleas y buscas qué es la soberanía alimentaria podrás ver que La Vía Campesina lo define como el derecho inherente de los pueblos a definir su propio sistema alimentario. Y existen muchas diversas maneras de hacerlo. Creo que para nosotros en el noroeste del Pacífico, entre los pueblos y comunidades indígenas, el término soberanía tiene un peso diferente. Esto se debe principalmente a nuestra manera de poder regresar a nuestras instrucciones originales. Es algo que nuestros ancestros hicieron al firmar acuerdos y negociar no solo la cesión de nuestras tierras a la gente no-indígena, sino también para proteger nuestros derechos a cosechar nuestros alimentos y medicinas, a poder cazar y pescar, tener acceso a aguas limpias para beber y utilizar nuestros sueños como los hemos utilizado durante 10,000 años, desde el principio de los tiempos. La soberanía tiene un significado profundo. Es una forma de sanar. Es la medicina que necesitamos. Y no es simplemente algo que existe. Es algo que necesitamos mantener vivo con acciones cotidianas. Por lo tanto, puede ser algo tan simple como pescar o tomar una taza de té, o elegir defender nuestro derecho al agua. Todo ello fortalece la soberanía y la mantiene viva. 

MATIKA: ¿Nos cuentas cómo llevas a la práctica la soberanía alimentaria en tu vida? 

VALERIE: Por supuesto, es una pregunta que me hacen todo el tiempo. Bien, cuando comencé con este trabajo y me acerqué a Hank Govan del pueblo Tulalip le dije: lo tengo. Las personas necesitamos comer nuestras comidas tradicionales y usar nuestras medicinas tradicionales y todos vamos a sanar de esa manera. Entonces él me miró como si fuera una niña y me dijo que hoy en día nuestras cosechas tradicionales se basan KFC y Safeway y Albertsons [cadenas de comida rápida]. Por ende, ¿cómo podríamos ayudar a nuestro pueblo a fortalecer su soberanía si sabemos que están inmersos en esa clase de sistemas de alimentación? De aquello surgieron algunos principios básicos sobre cómo llevar la vida, es decir, cómo llevar una alimentación con comidas tradicionales y un estilo de vida moderno. Lo cual podría ser tan simple como consumir comida local, ¿verdad? De esa manera ya estaríamos apoyando a la economía local. Y estaríamos apoyando a los productores locales, y en particular, a los pescadores de nuestros pueblos, a los cazadores y a los recolectores. También sabemos que las comidas tradicionales se componen de un solo ingrediente. Que yo sepa no existe un río hecho de gaseosas dietéticas, o arbustos hechos de Lucky Charms, simplemente no se encuentran en la naturaleza. 

Así que recuerda, cuando estés en un supermercado, lleva a tus ancestros contigo. Creo yo que siempre hemos anhelado esto, ¿estoy tomando decisiones que harían orgullosos a mis ancestros? Si elijo alzar la voz o no, en qué casos estarían orgullosos de mí, especialmente después de todo lo que sacrificaron para que hoy estemos aquí. Es verdaderamente un milagro si miras el trauma histórico y cómo no quisieron que eso nos defina. Pero es importante tomarlo en cuenta y salir adelante para dejar atrás ese estado de supervivencia y empezar a reconocer oportunidades para sanar por delante. Y todo esto requiere… innovar el modo de visibilizar a la gente y reconocer lo mejor que tenemos a nuestra disposición. Nuestros ancestros siempre fueron innovadores al utilizar, por ejemplo, nuevas tecnologías de formas innovadoras. 

ADRIENNE: Al principio del programa me sorprendió escuchar todas las formas de conectarte y desconectarte de tus propias identidades como persona indígena. En mi caso como académica, y como alguien que creció lejos de su comunidad, mi investigación me ha permitido encontrar un punto de reconexión. Me encantaría que nos cuentes sobre tu recorrido en este trabajo, cómo comenzó. Y cómo tu trabajo de investigación se fue entretejiendo en el camino. 

VALERIE: Mi madre es mucho más que una niña adoptada. Es una mujer jubilada que trabajaba para el gobierno de Estados Unidos y sirvió en las fuerzas militares. Y mi padre es jubilado de la marina de Estados Unidos donde fue contramaestre mayor. Es decir, pasé literalmente toda mi vida, hasta alrededor de los 25 años, en el sistema del Departamento de Defensa. Crecí en las escuelas, en esa cultura, y casi sin tomar en cuenta nuestra propia cultura porque no sabíamos de dónde éramos y quiénes éramos realmente. Y cuando mi mamá volvió al estado de Washington y se jubiló, tomó un trabajo en el Chief Seattle Club. Pasaron dos semanas. Y ella solo sabía el nombre de su madre y de su padre… Así que puso esos datos en el sistema. Su madre, Marilyn Purcell, había fallecido cuando ella tenía ocho años y era de descendencia Wilbur. Pero su padre, Raymond Stryke, vivía a tres cuadras de su oficina en el centro de Seattle en Pioneer Square que, de hecho, era uno de nuestros lugares históricos tradicionales. Hay un significado, toda una narrativa alrededor de ese lugar. Y desde que conoció a su padre él entró a nuestras vidas; hace un año exactamente murió de una enfermedad del hígado. Pasé ese año con él, yendo de un consultorio médico a otro, tratando de ayudarlo y aprendiendo cómo funcionaba el sistema de salud para los hombres indigentes, e  indígenas, encima de eso. Durante aquel tiempo él se pasó contándome sobre nuestra familia en Montana, que eran médicos tradicionales y tenían una amplio conocimiento sobre la comida y las tradiciones, y que esperaba que yo tomara esa experiencia vivida junto a él para trasferirla a mi vida. 

En esos días yo estaba en un etapa en la que llamaba a mi mamá y le preguntaba por qué no podía ser como otras mamás y decirme que tenía que ser dentista o lo que sea, ya que yo no sabía qué hacer con mi vida. Finalmente, decidí estudiar nutrición. Pasé algún tiempo trabajando con las personas mayores de Muckleshoot para aprender sobre mi familia, qué hicieron, quiénes eran y qué habían hecho allí. Todos nuestros antepasados habían pasado por procesos de adopción. Por lo que muchos volvimos a nuestro origen aproximadamente al mismo tiempo. Enfrentándonos a querer encontrar nuestra identidad y nuestro lugar, con resultados super significativos. Como la medicina: está ahí al alcance de nuestra manos, del otro lado de la puerta. Vas a las praderas de camassia que han estado allí alrededor de 10,000 años, o los peces del río, el agua que nuestros ancestros han estado administrando desde el origen de los tiempos. Es medicina. Por esta razón siento que lo que hago es en parte egoísta. Porque voy aprendiendo más sobre mí, de dónde vengo, a la par de ir compartiendo con otras personas. Y eso también es medicina.

He visto cómo mucha gente expresa un sentimiento profundo hacia una simple taza de té, porque es como activar la memoria de tu ADN a través del sentido del gusto, está activando todos esos receptores que han estado esperando recibir esa medicina por tanto tiempo, ¿ves? Como que te despiertas en el acto. Por eso creo que es muy importante. Y de eso exactamente se trata el estudio de epigenética, nuestro ambiente ha cambiado y nuestro ADN ha respondido a ello, pero si utilizamos lo mejor de lo que está disponible, nuestro ADN responderá a eso. 

MATIKA: Hay un dicho que dice, seguro lo has escuchado, que nuestro espíritu tiene hambre. Y mis ancestros me han dicho, Matika, te comportas como si tu espíritu estuviera hambriento, necesitas regresar a casa y compartir ritos ceremoniales, comer comida tradicional y estar rodeada de tu gente. Y necesitas alimentarte con la comida que solo puede encontrarse en estas regiones donde comieron tus ancestros, pero no se trata solamente de la comida en tu estómago sino la necesidad de alimentar nuestras mentes y nuestros corazones, debemos alimentarlas con música y los sonidos de los remos en el agua y los tambores y las voces que armonizan. Y una vez que te alimentas a ti misma, dejarás de estar tan hambrienta y enojada [lo que se dice hangry]. ¿Puedes hablarnos un poco al respecto? ¿Hay personas que te han hablado del mismo concepto? 

VALERIE: Absolutamente. Parte muy importante de eso también es alimentar a otras personas. Así que eso es algo que yo diría, Hank Govan y [nombre ininteligible] hicieron un gran trabajo en inculcarme, cada vez que le traía algo de comida o alguna cosa, él decía: Oh, estás alimentando a mi indígena, serás bendecida. Eso es parte de la reactivación de nuestro sistema, para dejar de tener esta relación con la comida como consumidores solamente, donde vamos al supermercado, y es un acto transaccional, o simplemente comprando este arándano para comerlo a solas. Cuando estás cosechando arándanos, ya sabes que parte de la enseñanza es llevarle algunos a alguien que es menos afortunado que tú, porque no tienen el tiempo ni el dinero o la capacidad para poder levantarse y cosechar los suyos. Pero abres la puerta para que las personas compartan sus experiencias o sus recuerdos contigo, o te den una bendición. Y esa es parte del diseño de ser un buen ciudadano, parte de la acción cívica: es la acción transformacional en lugar de transaccional y tener nuevas relaciones con la gente, todo gracias a la comida. Y ya que estás alimentando ese espíritu, es realmente hermoso.

MATIKA: ¿No ve? Por eso la práctica indígena de potlatching [de dar regalos y distribuir la abundancia] es un sistema económico mucho más fuerte que el occidental porque con este sistema los más nobles son los que preparan la mesa para los demás y ofician de anfitriones del potlatch. 

VALERIE: Es muy diferente ser juzgada por tu generosidad ¿verdad? que ser juzgada por la cantidad de riqueza, dinero en dólares obtenidos.

MATIKA: Sí, Vy Hilbert una vez me preguntó cuando era joven y cuando estaba llegando a la mayoría de edad, ella me preguntó, bueno, si quieres saber cuál es tu propósito, solo tienes que preguntarte cómo vas a alimentar a tu gente.

VALERIE: Ay, eso es tan hermoso.

MATIKA: ¿Sabes, y cómo vas a repartir la mesa para ellos? Es algo que realmente se me quedó grabado en la mente. Mi meta de repartir la mesa es a través de compartir historias e imágenes y ponerlas a disposición de las personas para que podamos aprender sobre nosotros mismos y vernos a nosotros mismos de manera auténtica. Creo que en esta mesa, que todos estamos poniendo la mesa de diferentes maneras. Pero me encanta ese concepto, ¿sabes?

VALERIE: Sí. Es hermoso. 

ADRIENNE: Sé que se ha hecho trabajo en las comunidades para estudiar lo que les sucede a los cuerpos indígenas cuando comemos alimentos tradicionales, solo alimentos previos al contacto, y me preguntaba si podrías hablar un poco sobre eso. Creo que has estado involucrada en algunos de esos proyectos y las formas en que la ingestión de estos alimentos y medicamentos cambia nuestros resultados de salud.

VALERIE Hay consecuencias físicas, mentales y espirituales de acuerdo a estas investigaciones. Básicamente, lo que sucede de acuerdo a Pueblo Food Experience es un buen ejemplo de ello, o Decolonizing Diets , realizado por el Dr. Martin Reinhardt de Michigan. Y es llamativo porque en ambos casos, lo que tienen en común es que comen saltamontes, que es algo que no tengo muchas ganas de retomar. Estoy trabajando en ello. Resulta que son una excelente fuente de proteína y minerales. Creo que en nuestra región las almejas son muy buenas. 

Lo que descubrieron es que después de hacer un compromiso para ingerir esas dietas por un cierto período de tiempo, me parece que con Pueblo Food Experience son 90 días, los cambios en la salud son muy visibles. Están revirtiendo la diabetes, bajar sus niveles de presión sanguínea. Están perdiendo peso como nunca. Así que sabemos que nuestros cuerpos responden muy pero muy rápido a la alimentación a base de comidas tradicionales. Y también es un desafío, ¿no? No es tan sencillo. No podríamos volver a la alimentación basada en comida tradicional de un día para el otro, no hay suficiente comida en el sistema para que podamos abastecernos todas las personas. Y probablemente padecerías un poco de hambre y la gente cuando sale de una dieta repleta de carbohidratos suele terminar en el hospital, la gente realmente se siente muy mal. Le llaman la gripe de los carbohidratos. 

ADRIENNE: Sí, no es mi preferida. De cualquier modo, hay gente que ha sentido estos cambios profundos en la salud y que pudieron comprender el alcance que tiene sobre los aspectos mentales y espirituales, es como comer junto a tus ancestros. 

VALERIE: No creo que haya sido medido en números, pero definitivamente hubieron aquellos que contaron experiencias sobre cómo esto los llevó a unirse más con los demás a medida que colaboraban y charlaban sobre la comida de distintas formas, refinando y perfeccionando recetas que han existido por miles de años. Por lo que realmente están haciendo honor a esta antigua tradición. Creo que esto tiene un impacto en nuestras vidas. Hay muchos estudios que indican que estar en la naturaleza por 30 minutos reduce las hormonas del estrés, como tomar baños de bosque. Los japoneses lo entendieron bien. Hicieron un estudio completo y creo muy profundo donde establecieron que cuando estás cerca de los árboles tus hormonas del estrés se vacían. Yo lo sé. Pero tener esta información es genial. Tengo tantas ganas de hacerlo, soy una apasionada del cortisol, de verdad pienso que hay estudiarlo con mayor profundidad. Es un denominador común cuando analizas el trauma histórico. Y de ahí comprender que el remedio es orar, meditar, respirar profundo y estar afuera en medio de la naturaleza, todo ello baja nuestro nivel de estrés. Cuando podamos ser modelos de un buen manejo del estrés para nuestras próximas generaciones, allí surgirá el cambio, eso es lo que realmente impactará en la salud porque podremos tener la dieta más pristina del mundo. Pero si no manejamos nuestro estrés, no sirve de nada. 

ADRIENNE: Mencionaste a la próxima generación en tu respuesta anterior y además eres madre. Me encantaría que me cuentes sobre las formas en que esperas que el futuro sea diferente para tu hija en estas conexiones con la comida tradicional. 

VALERIE: Creo que la primera vez que pensé en ello fue durante mi embarazo, como a los nueve meses. Estaba tratando de mantener la calma porque sabía que había una fuerza creciendo en mi que iba a cambiarme la vida por completo. Y aún estoy tratando de manejar aquello. Nadie te habla del décimo mes de embarazo, ¿no? que es cuando comienza la alimentación de este nuevo ser. Amamantar, para mí, es otro acto fundamental de soberanía alimentaria. Además tuve este momento iluminador cuando estaba amamantando, descubrí mientras leía un informe sobre cómo todos los óvulos que tenemos están dentro de nuestro ser desde nuestro nacimiento. Por lo que en ese momento estaba alimentando a mis posibles nietas o nietos. 

Cuando fui a la consulta médica me dijeron que pesaba 12 libras. Y durante el primer año, los seis primeros meses, le di leche materna exclusivamente, lo que fue sumamente difícil. Sin embargo, cuando estaba en esos momentos pensaba en lo importante que era enfocarme en ella, en mis nietos, y tratar de mantener un pensamiento positivo y espiritual mientras la alimentaba. Para así alimentar a la próxima generación, creo que esa es nuestra razón de ser; no estamos aquí solo para ver cómo nos alimentamos nosotros mismos. Escuché decir a Winona LaDuke que si tus objetivos se limitan solo a lo que ves a lo largo de tu vida entonces tus sueños son poco ambiciosos. Esa es la manera en que fuimos diseñados inherentemente, hacemos que las cosas cambien aunque nunca vayamos a ver el producto de estas pero sabiendo que alguien va a beneficiarse de ello, seis o siete generaciones más adelante. Es así cómo concebimos la soberanía alimentaria, al reclamar sistemas de sustento con esa magnitud de alcance. 

MATIKA: En tu TED Talk hablas sobre tu abuela y un niño, ¿podrías contarla? Hablas del niño pero también hay otro joven que habla de cómo va a hacer crecer cerezas y manzanos salvajes. 

VALERIE: Siempre he recibido como unas claras y sutiles palabras de aliento, y a veces justo en el momento en que más lo necesitaba. Instalamos una huerta en la escuela tribal de Muckleshoot y no solo plantamos manzanos autóctonos y esas cosas, también plantamos plantas nativas y manzanos salvajes, por ejemplo. Y trajimos algunos profes especialistas en árboles frutales. Y llegué y estaba parada sobre una pila de viruta de madera rodeada de niños y niñas Muckleshoots que corrían como indios salvajes en el jardín. Estaban tan felices de estar al aire libre. Durante la infancia necesitan pasar más tiempo afuera. ¿Te imaginas? Durante 10,000 años nuestro sistema de conocimiento y aprendizaje fue un prado de arándanos o una pradera de camassias. Y ahora estamos sentados en una sala de clases mirando una pantalla. Y nos preguntamos por qué surgen problemas de conducta en la niñez, si cuando los llevas al aire libre se involucran. Entienden todo lo que sucede, y surge un aprendizaje profundo, cuando el aprendizaje se da en estos lugares. 

Un joven se me acercó y le pregunté ¿cómo va tu día? Y me dijo, “Genial, acabo de plantar un manzano salvaje que va a dar alimento a las personas mucho tiempo después de que yo me muera. Va a vivir 500 años, puede llegar a vivir tanto. Es lo que aprendí hoy.” Y yo pensé, qué maravilla, ya me puedo jubilar feliz. Fue el mejor día de mi vida. Entienden, captan todo. Ven y comprenden con mucha facilidad que lo que están haciendo va a representar un cambio que trascenderá sus vidas. 

MATIKA: ¿Cómo puede la gente, yo misma, incorporar estas ideas sobre soberanía alimentaria en nuestras vidas, de formas pequeñas? Mencionaste ya sobre ir al supermercado con tus ancestros. Y me encanta esta idea de dar de comer a mis nietos y nietas. ¿Cómo podemos realmente lograrlo? ¿Cuáles son los pasitos que podemos tomar, aunque sean mínimos, para empezar a practicar algunos de estos principios? 

VALERIE: Creo que has dado en el clavo, en primer lugar, solo dar pequeños pasos, ¿verdad? Si pensamos en todos los cambios que podríamos hacer en nuestras vidas, podemos crear ataques de pánico. Incluso empezando por salir y cosechar algo, como comprometerse al año solo a eso, o elegir convertirse en una buena aliada en la vida de una planta comestible. Sabes, pienso en Billy Frank y el salmón. Y pienso en mis propios maestros, Warren King George y el arándano, lo mucho que ama esa planta. Pienso en los ancianos como Trudy Marcelli que se preocupan por la camassia. Así que elige una planta y conviértete en una buena aliada en la vida de una planta comestible. Y eso te llevará lejos. 

Para mí, creo que las ortigas cambiaron mi vida. Creo que escribí un artículo algo realmente odioso en Yes magazine sobre cómo la ortiga cambió mi vida. Y fue como una taza de té y ahora lo leo y digo, dios mío, Val. Pero es verdad. Sobre cómo esos alimentos y plantas son tus mejores maestros y están esperando justo afuera de la puerta. Así que solo tienes que prestarles atención y concentrarte en ellos y lo harán, y entregar tu vida. Te llevarán a donde quieras ir, ya sabes, o donde necesites ir.

ADRIENNE: ¿Pregunta a tu tía? 

MATIKA: Sí, es momento de charlar con la tía.

ADRIENNE: Bien, revisamos si tenían consultas en línea sobre soberanía alimentaria, o si tienen preguntas para hacerle a Val. Vamos a leer algunas y veremos si puedes responder brevemente algo que oriente a las personas que nos escribieron. Una que me pareció muy interesante es, ¿cuál es la diferencia entre defender la alimentación tradicional y la lucha contra los desiertos alimentarios y la soberanía alimentaria? ¿Hay una diferencia? 

VALERIE: Uf… los desiertos alimentarios. Voy a empezar por decir que ese es un término que se creó con una muy buena intención desde la USDA [Departamento de Agricultura de Estados Unidos] para mostrar que en ciertos lugares no habían tiendas de alimentos en un radio menor a 13 kilómetros aproximadamente. Crecí en Nevada, donde el desierto es hermoso. Para mí el hogar significa Nevada, hogar son las colinas. Y esos sistemas de desiertos alimentarios nos han alimentado por mucho tiempo. Por lo tanto, la soberanía alimentaria estaría señalando que quizás las cosas son diferentes. La defensa de la alimentación tradicional y la soberanía alimentaria para mí son lo mismo. 

ADRIENNE: Mi colega en Brown [University], Liz Hoover suele hablar de este mal llamado desierto alimentario y presenta ejemplos fascinantes sobre los momentos en que ha estado en el desierto con gente lugareña, y como esa gente colecta alimentos de los cactus, los arbustos, y de cómo son capaces de abastecerse de alimento porque es algo que han hecho desde el principio de los tiempos. Es muy interesante como estos sutiles cambios de enfoque son cosas que no contemplamos. Sin embargo, la frase desierto alimentario tiene un gran poder: implica falta, falta de abundancia; pero si le hablamos a una persona indígena del desierto, para ella el desierto es una fuerza vital de sostén, implica todos esos sistemas alimentarios que son tan diferentes de la concepción masiva que se tiene de lo que es un desierto alimentario. 

VALERIE: Sí, esta mirada sobre lo que es el desierto viene de los colonizadores que llegaron por primera vez desde el oeste y no lograron sobrevivir, algunos recurrieron al canibalismo. Se llama la Expedición Donner, búsquenla en el internet. Y no sabían que estaban rodeados de Paiutesy Shoshones que se alimentaban muy bien en el desierto. 

ADRIENNE: Bien, otra consulta que nos llegó a través de Twitter de un estudiante de nivel universitario: ¿cómo se puede comenzar a implementar estas prácticas de soberanía alimentaria cuando estás en un ambiente universitario y estás obligado a consumir lo que brinda tu comedor? 

VALERIE: Bueno, lo que yo hice fue: cada informe, cara tarea que daban para hacer, la hacía sobre soberanía alimentaria. Puedes tomarte el tiempo de reflexionar sobre ello cuando no está a tu alcance practicarlo en los hechos. Existen tantas oportunidades de aprendizaje.

MATIKA: Claro, así que incluso si estás en el comedor y no estás consumiendo precisamente comida indígena, puedes trabajar otros aspectos. Y luego quizás, en otros contextos dentro del campus universitario, quizás puedes invitar a algún experto. También puedes promover reuniones con comida indígena, como una mesa comunitaria. También puedes, si quieres alzar aún más la voz, puedes reclamar que ofrezcan comidas indígenas para los estudiantes indígenas para cambiar algunas políticas, porque los estudiantes tienen gran poder en el campus universitario. Puedes pensar en ti y en crear la oportunidad de ejercer tu soberanía en tu contexto y pedir, reclamar o crear oportunidades para ti mismo que te permitan lograr comer lo que consideras mejor para ti. 

ADRIENNE: He sido testigo de esto con mis estudiantes en Brown; poder consumir comidas tradicionales y tener el acceso a ellas es una manera tan poderosa de combatir la nostalgia de estar lejos de tu casa, ahí tratando de insertarte en una comunidad, teniendo presente por qué estás allí en el campus, por lo que te encuentras constantes oportunidades, como, por ejemplo, usar la plancha caliente del centro de estudiantes para hacerte rápido un maíz azul o que tus padres o tus tías te envíen pescado o carne deshidratados y se arman reuniones en el NAB donde se comen todas estas colaciones caseras y eso brinda una conexión con el hogar tan poderosa que deja de ser solo el momento de ir al comedor a comer mi comida.

ADRIENNE: Esto es como una ronda de preguntas rápidas. 

MATIKA: Sacas una pregunta de la canasta y puedes responder, pasar o pensarla más tarde, tu empiezas. 

ADRIENNE: Estofado o pan frito. 

VALERIE: Estofado. 

MATIKA: Pan frito. 

VALERIE: Estofado. Necesitamos decolonizar tu dieta. 

MATIKA: Tenías que decirlo. 

ADRIENNE: ¿Quieres contarle a la gente el motivo por el que el pan frito no es una comida tradicional? 

VALERIE: Bueno necesitamos volver a la referencia sobre obtener gaseosas dietéticas de los ríos. Intenta salir a la naturaleza a cosechar los ingredientes del pan frito. 

Sí, ¿cuáles son tus recetas preferidas? Me gusta mucho la mermelada de rosa mosqueta. No se bien de qué estación es. Pero es tan fácil de hacer. Tomás la rosa mosqueta, le sacas las semillas, las secas, las mueles y le agregas jugo de manzana o algo similar y te haces la mejor mermelada. Y es toda la vitamina C y todo el hierro que precisas en tu día. Es una muy buena medicina para las mujeres. Purifica la sangre, y es muy fácil de hacer. 

MATIKA: ¿Y donde se encuentra el fruto de la rosa? 

VALERIE: Me encanta que señalaste tu cadera [cadera y el fruto de la rosa se dicen «hip» en inglés] y te ladeaste para mostrarme tu cadera. Eso es reproducción sexual floral para principiantes. Es una rosa salvaje que se poliniza y el ovario se vuelve fértil y se expande, es en esta época del año; todas las rosas salvajes ahora se han transformado y dan ese fruto. 

MATIKA: ¿Así que los escaramujos son ovarios de rosa? 

VALERIE: En la mayoría de las frutas, te estás comiendo los ovarios. 

ADRIENNE: Mi pregunta es ¿cuáles son algunos de los alimentos tradicionales con los que te has vuelto a conectar? Creo que ahora soy una consumidora habitual de arroz silvestre. Yo como arroz silvestre todo el tiempo, y lo compro en diferentes comunidades indígenas. Así me aseguro de apoyar a la gente que lo sigue cosechando de forma tradicional. Como mucho marisco en la Costa Este, y vivo en Rhode Island. Así que hay ostras frescas y almejas, relleno y mejillones en nuestro mercado de agricultores, que es increíble. Y luego, en el lado Cherokee , obtuve un poco de maíz Cherokee por primera vez, lo cual fue muy poderoso como, sostener el maíz y decir, wow, esto es mi herencia. Estas son semillas de la herencia de mi comunidad, y son hermosas, púrpuras y blancas. Así que ser capaz de construir esa conexión a través de los alimentos Cherokee es algo que realmente quiero construir también. 

MATIKA: Los alimentos tradicionales, ¡Sí!  Ya sabes, bueno, ya sabes, yo como mucho salmón, ya sabes, porque soy del noroeste y somos gente de salmón en muchos sentidos. Recientemente me he vuelto alérgica al marisco. Y sí, ya sabes, y de hecho, participé en la ciudad de Jamie, ya sabes, Jamie [apellido]. Y ella hizo esa investigación en la que encontró que muchas de las razones por las que tantas personas se están volviendo alérgicas a los mariscos es por la acumulación de toxinas en el noroeste.  Y yo soy una de esas personas, así que antes de eso, creo que comíamos mucho más marisco en mi casa y soy muy alérgica. Así que crecí yendo a la pesca de mariscos, ¿no? Así que ya no puedo estar en un buque camaronero y tampoco puedo ir a pescar cangrejos, la última vez que fui a pescar cangrejos con mi hermano, me puse guantes y una camiseta de manga larga, pero aún así me salieron ronchas por todo el brazo sólo por estar en el barco cangrejero. Así que es muy triste para mí porque he estado haciendo eso toda mi vida. Así que es muy extraño no poder estar más cerca del marisco. Hace poco tuve una quemadura, y no pude estar en la cocina porque estábamos cocinando mucho marisco, así que es muy triste para mí no poder comer más marisco. Pero bueno. 

VALERIE: Creo que deberías probar las algas también. ¿Comes algas? 

MATIKA: Me refiero al paquete pequeño de Trader Joe ‘s. 

ADRIENNE: Tuve que pedir  esta caja de tres kilos a Maine, así que puedo mandarte un poco si quieres.  Venía en una gran caja de algas y mi compañero pensó ¿qué es eso? Tenía dudas sobre las algas, pero voy a comerlas. 

MATIKA: Es verdad.  No me gustan las algas a menudo. Me gustan, pero no es algo con lo que cocino.  

VALERIE: Yo lo haría. ¡Sí!  Estoy decidida a solucionar tu situación con los mariscos. Las ruedas me están girando. Sí, porque no puedes aceptarlo. Sí, lo solucionaremos. 

MATIKA: Tu pregunta.  

ADRIENNE: ¿Algunas comidas tradicionales con las que te has vuelto a conectar? 

VALERIE: Bueno, en este momento, las camassias están invadiendo mis sueños. 

ADRIENNE: ¿Puedes decirle a la gente lo que son las camassias? 

VALERIE: Las camassias son raíces en forma de  bulbo, era el segundo artículo más comercializado aquí en la Nación Coast Salish después del salmón y solía haber praderas de camassias desde Canadá hasta el norte de California. Hoy en día, menos del 4% de esas praderas siguen intactas. Lo llamamos el corredor I-5. Era como un área pura, ya sabes, que se usó para construir una autopista aparentemente. Y luego, por desgracia, perdimos mucho la conexión con eso. Pero era uno de los únicos almidones de nuestra dieta tradicional, que consistía en que menos del 5% de la dieta de los Coast Salish era realmente a base de carbohidratos o almidones. Y sólo florecen durante unas dos semanas al año. Cuando están en pleno crecimiento, como cuando Lewis y Clark llegaron al valle de [nombre]. Creyeron que estaban viendo una masa de agua, pero estaban viendo camassia en plena floración porque son flores de lirio azul. Así que, si pueden imaginarlo, no soy ni muy buena ni muy mala cosechando. Estoy por ahí soñando despierta todo el tiempo. 

La gente siempre estaba ocupada cavando como si hubieran sido traídos aquí a través de un glaciar hace 10,000 años. Y así nuestra gente estuvo controlando estas praderas durante 10,000 años. Hoy incluso no están intactas, estoy recibiendo llamadas de ciudadanos preocupados de Whidbey Island hasta Covington sobre estas praderas y que sólo queda un poco y son propiedad de terratenientes privados que no conocen realmente la importancia o el impacto de las mismas. Ya sabes, el conocimiento que los pueblos tienen  en torno a ellas disminuyó, por lo que en este momento estoy muy ocupada con esta comida; siento que es algo que necesita nuestro enfoque y ser revitalizada. Y acabamos de lanzar el Proyecto Prairie Revival, que te recuerda a CCR cantando el blues. En este momento es uno de mis alimentos favoritos. Pero la carne de alce está en segundo lugar, es como mi comida feliz. 

ADRIENNE: ¿Cómo se prepara la camassia? ¿Es una raíz como un tubérculo? 

VALERIE: Es como un bulbo. Puedes cosecharlas y limpiarlas y puedes congelarlas y luego asarlas en el horno, pero históricamente las familias se reunían en las praderas, así que hay muchos testimonios acerca de cómo las familias Muckleshoot viajaban a la zona de Nisqually y cosechaban camassia dos semanas al año. Las familias se reunían en las praderas,  empezaban a cosechar de afuera hacia el centro. 

Y luego cavaban este gran horno de tierra y las asaban durante dos días. Hay que tener conocimientos especializados y conocer el olor exacto que emiten para saber cuando abrir el horno de tierra. Eso hace que el proceso de cocción salga perfecto para que la planta produzca inulina, la cual ayuda al cuerpo a manejar la glucosa en la sangre.  Si piensas en las propiedades antidiabéticas de la planta y su efecto… Uno tiene que esforzarse mucho para conseguir un poco de energía porque los carbohidratos son una cantidad de energía muy compacta, pero también tienes este hermoso equilibrio de ser capaz de mantener los niveles de glucosa en la sangre mientras los procesas para que no te suban mucho como ocurre con las papas o la harina blanca, por ejemplo.  Se trata de una inclinación agradable y la energía que genera y es toda una relación hermosa con esta planta tan hermosa. Incluso la historia de la creación habla de una abuela que da su vida y se convierte en un bulbo de camassia para alimentar a sus hijos, por lo que incluso la historia de la creación es hermosa. Y si piensas en los glaciares, tu abuela está acá como moviéndose lentamente a través de la tierra, cambiando el paisaje.  Me encanta. Podría hablar cinco días enteros sobre camassia, así que estas son las respuestas cortas.  

ADRIENNE: Así es como vamos a tener que terminar nuestra discusión de hoy.   Muchas gracias a nuestra increíble invitada Valerie Segrest por compartir su sabiduría con nosotros. Y gracias a ustedes por escucharnos.  Nos encanta y estamos muy felices de que estén aquí. Gracias a nuestro increíble director creativo e ingeniero de sonido, Teo Shantz, y a nuestro magnífico equipo de producción por todo su trabajo y hacer esto posible. No te olvides de escuchar nuestro próximo episodio sobre mascotas nativas con Amanda Blackhorse y la Dra. Stephanie Fryberg. Si te gustó este programa y quieres más, entra en nuestra página web en All My Relations podcast, relájate y dona, o puedes apoyarnos dándonos todas tus estrellas en iTunes y compartiendo el podcast con todas tus amistades.   No te olvides de seguirnos en el Instagram de All My Relations podcast. Y también hemos preparado una sección blog que acompaña a este episodio en nuestro sitio web, donde puedes encontrar enlaces para comentar y ponerte en contacto con nosotras.  Por supuesto, también puedes seguirnos de manera personal. Estoy en Twitter y en Instagram como @NativeApprops y a Matika la pueden encontrar como @MatikaWilbur o @Project562. ¡Nos vemos pronto!

FUENTE: Para escuchar episodio original en inglés:

Ep #1: All My Relations y el feminismo indígena 

Introducción 

MATIKA WILBUR: ¡Hola, soy Matika! Pertenezco a las naciones Swinomish y Tulalip. Soy fotógrafa y creadora del proyecto fotográfico Project 562. 

ADRIENNE KEENE: Y yo soy Adrienne, ciudadana de la nación Cherokee, académica, y la escritora detrás del blog Native Appropriations. Esto es All My Relations (Todas Mis Relaciones). Bienvenidos. 

MATIKA: All My Relations es un podcast que explora las relaciones, las relaciones con la tierra, con nuestros ancestros, y con nosotros mismos. 

ADRIENNE: En este espacio, conversamos con increíble e inspiradora gente Nativa con el fin de explorar la indigenidad en toda su complejidad. 

MATIKA: Gracias por acompañarnos y sintonizarnos. Estamos contentas que estén con nosotros. Y comenzamos diciéndoles, en caso de que nadie se los haya dicho hoy, que son maravillosos, increíbles, y que son tan amados, y más amados aún por darle clic para escuchar este podcast. 

Familia, tenemos un estupendo primer episodio del podcast All My Relations para tí. Y nos sumergimos de inmediato en la discusión del concepto de «All My Relations» y cómo abordamos los factores determinantes que nos condujeron a escoger este tema. A modo de introducción, discutimos por qué la representación es importante tanto para Adrienne como para mí, descubrimos cómo Urban Outfitters llevó a Adrienne Keene a un momento «¡Ajá!», discutiremos por qué estamos comprometidas con el trabajo de representación, incluso si aceptamos tener un aprendizaje público. Enseguida discutiremos el origen del Project 562, y cómo impacta las vidas de la gente a la que amo. Haremos una leve transición a nuestra discusión sobre el feminismo indígena, y podrán escuchar la manera en que Adrienne se pone súper académica para tratar del tema de la colonización. Lo resume bien, describiendo cómo «se fueron», cómo «dejaron todo hecho un lío», o cómo «nunca se fueron». 

Discutiremos rápidamente algunos conceptos básicos de nuestro actual estado como naciones indígenas y los dejaremos con una descripción general de lo que se viene para el resto de esta primera temporada. Así que gracias una vez más por acompañarnos, por favor denle like, compartan, suscríbanse, si les gusta. Eso nos gusta.  

Origen: All My Relations 

ADRIENNE: Hablemos de All My Relations [Todas Mis Relaciones]. ¿Por qué le llamamos así al podcast? ¿Cuál es la historia detrás del nombre? 

MATIKA: Es una buena pregunta Adrienne. Sabes, “all my relations” es un tema bastante popular en todo el territorio indígena, en definitiva popularizado por nuestros hermanos Lakota, Nakota y Dakota. Pero en realidad, sabemos que por todo el territorio indígena, y realmente para mí en particular durante mis viajes, descubrí que nuestra identidad principal está inextricablemente conectada a nuestras relaciones. Ya sean nuestras relaciones con la tierra, cuando nos autodenominemos como los pueblos del agua azul-verdosa, o los pueblos de los pinos altos, o los pueblos que viven entre las cuatro montañas sagradas, o para nosotros en esta parte del país, los pueblos del agua salada clara, de las mareas. Esa relación con el agua y la tierra es nuestra forma de identificarnos. Y luego por supuesto, también nos vemos como las nietas de nuestras abuelas, y vemos nuestro papel, responsabilidad y propósito al estar directamente conectados a nuestro linaje. Y realmente quería explorar este tema porque creo que es una de las mejores formas de esclarecer lo que realmente son esas identidades. Y entender que a través de todo el territorio indígena, tenemos ese entendimiento. Estoy entusiasmada y emocionada de poder hablar sobre este concepto con cada uno de nuestros invitados y también de poder introducir este concepto no solo a nuestras propias comunidades indígenas, sino también a los visitantes que ahora viven aquí.  

ADRIENNE: Usar aquello como la columna vertebral del podcast es poderoso de verdad porque, como dijiste, es algo que compartimos a través todo el territorio indígena, estas ideas de ser personas relacionales. De no existir cuando no estamos en relación con un lugar, con gente, con una cultura, siempre se trata de esas relaciones. 

MATIKA: No siempre tenemos que reinventar la rueda. Sabes, existen en nuestras comunidades esos viejos conceptos que seguimos transmitiendo y de los cuales seguimos hablando, porque estos conceptos nos fueron enseñados y tenemos la responsabilidad como nietas de nuestras abuelas de llevar adelante las conversaciones que se compartieron con nosotros. Crecí con una comprensión muy sólida de mi lugar en mi comunidad, como miembro de la familia Wilbur, como miembro de la familia Joseph. Y también como una persona de las mareas, como una persona del pueblo del salmón. Y mi relación dentro de mi identidad está profundamente arraigada a esos conceptos. Y en nuestro idioma, en [palabra indígena] la forma como nos referimos a todas mis relaciones es [palabra indígena] y ese concepto, sabes, en realidad tuve que verificarlo con el lingüista de mi comunidad y preguntar ¿cómo se dice esto? Porque, como muchos en nuestra comunidad, no crecí con la oportunidad de tener acceso a mi propio idioma. Entonces creo que parte de lo que nos gustaría explorar con este proyecto es conversar con algunos de nuestros invitados sobre cómo cada uno/una habla de sus relaciones en su comunidad. 

ADRIENNE: Y yo sé que para mí, como alguien que creció sin esas relaciones, sin conexión a una comunidad, sin saber lo que significaba ser una mujer Cherokee, una persona Cherokee, esa ha sido el ancla más importante en mi viaje de reconexión, el construir y encontrar esas relaciones. Entonces cuando hablábamos de, bueno, cuáles son los equivalentes de estos conceptos en nuestras comunidades, en nuestro idioma, no tenía la menor idea. Tuve que acudir a mi amigo Patrick, Patrick Del Percio, quien trabaja como traductor para la Nación Cherokee. Y le pregunté cuáles serían los equivalentes en nuestro idioma, y voy a hacer el intento de pronunciarlos, me voy a enredar. Me dio tres frases, y creo que todas más o menos se relacionan a diferentes aspectos de esta idea de “todas mis relaciones” o “todos estamos relacionados”. Entonces, Patrick, lo siento, [necesita la grafía para las partes en Cherokee] que quiere decir “cuidemos mutuamente de nuestro bienestar” o algo como “amémonos los unos a los otros”. Me parece hermoso. Y después [necesita la grafía en Cherokee], que quiere decir “considerémonos todos sagrados o importantes los unos para los otros”. Y el último es [necesita la grafía en Cherokee] que quiere decir “todos pertenecemos o estamos relacionados entre sí”. Me encanta que en nuestra comunidad también existan estas formas de pensar relacionalmente y que hayan estos conceptos de fundamento. Y tan solo el conocimiento encapsulado por ello, como la idea de que “cuidar mutuamente de nuestro bienestar” es la traducción de Amémonos los unos a los otros, me parece bastante lindo. Hay algo muy poderoso en el aprendizaje, en la compresión, así como descubrir lo que significa estar en una relación, y cómo cada uno/una de nosotros se relaciona diferentemente a estas ideas de “todas mis relaciones”. 

ADRIENNE: Ambas somos personas que se interesan profundamente con las representaciones y cómo nuestras comunidades, nuestras familias y los pueblos indígenas en general son representados en los medios de comunicación y en la sociedad. Entonces, tal vez cada una pueda hablar un poco sobre de dónde proviene ese interés, y por qué nos parece importante, y luego sobre los que esperamos hacer con este espacio del podcast.  

MATIKA: Y bien, ¿por qué son las representaciones importantes? Adelante, Adrienne. 

ADRIENNE: El inicio o la historia de origen de Native Appropriations (Apropiaciones Nativas), comienza con mi ingreso a la escuela de posgrado. Cuando era estudiante de doctorado de primer año en Harvard. Yo venía de California. Sí, Harvard. Venía de California, donde era estudiante en Stanford, y ahí hay una gran Comunidad Nativa, una comunidad Nativa muy diversa, el campus todavía tiene mucho trabajo por delante, pero reconoce que hay personas Nativas y que están en el campus. Mientras que en Harvard, simplemente ese no es el caso. Yo era la única estudiante Nativa de doctorado en toda la Escuela de Posgrado en Educación [Graduate School of Education]. Me parece que había solo dos otros estudiantes de doctorado Nativos en todas las 13 escuelas de Harvard. Por primera vez me enfrenté con la impactante realidad que la mayoría de las personas no saben nada sobre los Nativos y no se topan con nada que tenga que ver con personas Nativas y que tienen estereotipos profundamente arraigados sobre quiénes somos. Aquellas historias que siempre se oyen de la gente diciendo, “Pensé que vos todos estaban extintos” o “pensé que ya no existían” me sucedieron de verdad durante la orientación. Había un compañero de clase que dijo, “Bueno, en Estados Unidos, simplemente los exterminamos. Y por eso ya no tenemos que lidiar con ellos.” Sí, lo decía en contraste con la situación en Canadá donde, tú sabes, aún tienen que “lidiar con ellos”. Entonces, frente al campus al otro lado de la calle hay un Urban Outfitters y antes era posible usar el Urban Outfitters como un atajo para llegar al otro lado de la plaza Harvard Square, lo cual hacía con cierta frecuencia. Y un día, estaba caminando por el sótano en la sección de ofertas, y era como la central de las apropiaciones culturales.  Recuerdo bien una plataforma para soportes de joyería en forma de tótem. Y también había atrapasueños de neón hechos en la India, lo cual me pareció una ironía, mukluks de imitación y camisetas con tocados indígenas. Y unos aretes atrapasueños. Simple y sencillamente una mezcla total de horrores y algo como que hizo clic en mí ese día. Y me dije, aquí hay una conexión entre el hecho de que justo al frente de Harvard hay este Urban Outfitters con toda esta porquería de imitación Nativa y el hecho que mis compañeros de clase no saben que las personas Nativas aún existen.  Siempre fui alguien que se interesó en el diseño de arte Nativo y la manera en que somos representados en los espacios de los museos. Pero luego decidí que quería comenzar a explorar más sobre estas cosas que vemos todos los días pero sobre las cuales no nos detenemos a pensar, como la mercancía de Urban Outfitters, o los logotipos de los equipos deportivos, o en paquetes, o lo que sea, para comenzar a argumentar que colectivamente, todas estas imágenes importan. Y esto es lo que la gente piensa de nosotros, afecta todo lo que estamos tratando de hacer en nuestras comunidades y que todo lo que estamos tratando de cambiar está teñido por el hecho de que las personas no-Nativas solo piensan en estos falsos estereotipos cuando piensan sobre nosotros. Una vez que comencé a investigar de forma más detallada es como quitar la tapa y darte cuenta cuán profundo realmente es todo esto. Y que traspasa a todos los sectores de la sociedad. Y si queremos hacer grandes avances en nuestras comunidades, si queremos trabajar para alcanzar metas de descolonización, de revitalización, no podemos hacerlo si en la mente de la mayoría de los colonos no somos nada más que estos estereotipos banales que están arraigados en caricaturas, películas western y en el pasado. 

MATIKA: Y decidiste escribir al respecto. 

ADRIENNE: Así es. Los primeros días del blog eran esencialmente yo tomando fotos de cosas. Y realmente no sabía de qué estaba escribiendo ni cómo hablar de ello, porque la frase apropiación cultural era una frase con la cual me había cruzado en mis clases de antropología. Allá por el 2010, cuando empecé con el blog, no era el tipo de conversación que es ahora, la gente no estaba al tanto y yo ni sabía cómo hablar de ello. Entonces muchas de las publicaciones del blog eran preguntas, decía, “Creo que esto es malo ¿Y tú?” Y luego poco a poco, con el pasar de los años, como que encontré mi voz y la confianza para poder hablar más sobre esto. Y también para desarrollar esas otras conversaciones sobre identidad, salud y sobre relaciones, o lo que sea, que para mí, con todo, están relacionadas a estos temas de la representación. Han pasado ocho años desde que comencé a escribir el blog, con casi 400 publicaciones desde entonces. La conversación, en definitiva, ha evolucionado. Tengo la impresión de que ahora el público sabe más sobre la apropiación cultural pero ciertos incidentes no han dejado de ocurrir, todavía hay mucho trabajo por delante.  

MATIKA: La idea de identidad que me parece verdaderamente interesante es la forma en que me veo a mí misma, la forma en que me conozco, cómo me he llegado a conocer y luego también la forma en como me ves. Si me veo a mí misma de una manera y el mundo me ve de una manera completamente diferente, entonces eso significa que nuestros hijos siempre van a tener ese conflicto cuando se encuentren con personas en cualquier espacio fuera de su propio y cómodo espacio de identidad. Tu relato sobre Urban Outfitters, lo que sucede seguramente en miles de otros espacios, es un perfecto ejemplo de cómo es algo que se agita dentro de nosotros todo el tiempo y que está constantemente a nuestro alrededor. Y me encanta lo que dijiste sobre la necesidad de tener representaciones disponibles, porque muy pocas veces tenemos la oportunidad de vernos representados en los medios de comunicación masivos cuando encendemos la televisión, cuando escuchamos un podcast o cuando sintonizamos la radio, o cuando abrimos el Wall Street Journal o el New York Times. Es muy raro encontrar cualquier tipo de publicación o redifusión que nos represente, hecha por gente Nativa, que se identifican como tales y que tienen una conexión con la comunidad. ¿Cómo afecta eso a nuestros hijos? Y cómo afecta nuestras vidas es en gran parte de las razones por las que estamos haciendo esto para que, ojalá, jóvenes Nativos por ahí tengan la oportunidad de oír e involucrarse, y de igual forma los no-Nativos. Bien entonces, Adrienne, antes que te cuente por qué estoy haciendo esto, cuéntanos cómo Native Appropriations, escribir el blog, y bueno, ese proceso de aprendizaje en el que has estado, cómo te ha moldeado, qué has aprendido y por qué sigues comprometida con este trabajo.  

ADRIENNE: Claro. Bueno, he aprendido tanto durante este proceso, desde los conceptos básicos y el mecanismo de cómo cultivar una audiencia y cómo uno usa su voz para hacer un cambio, y cómo usar Twitter, todas esas cosas fundamentales han sido verdaderamente importantes. Pero ha sido también un viaje para, supongo, simplemente encontrar mi propia afinidad con mi voz y mi identidad. Y creo que el poder de tener nuestras dos voces juntas está en el hecho que venimos de orígenes Nativos tan distintos.  Para mí, crecer en los suburbios mayoritariamente blancos de San Diego, donde, que yo sepa, no habían otros Nativos y también porque estaba asumiendo códigos de blancos y podía pasar como blanca, nunca nadie supo que yo era Nativa. Entonces ser capaz de asumir eso y no tener vergüenza por ello y simplemente darme cuenta que mi perspectiva como persona Nativa es válida, porque es una perspectiva Nativa, porque soy una persona Nativa, y simplemente ser capaz de liberarme de esa pena de no haber crecido con mis tradiciones, de no haber crecido en ceremonias, crecí sin acceso a muchas de esas cosas. Pero está bien y no es mi culpa. Y creo que la escritura fue lo que realmente permitió que me suceda ese proceso de aprendizaje. Y darme cuenta que también hay mucha gente como yo y que comparten los mismos sentimientos, que son válidos e importantes, y que esos sentimientos de pena y vergüenza hacen parte del proyecto colonial con la intención de hacernos sentir de esa forma. 

Entonces creo que la escritura ha sido muy importante en ese sentido. Y simplemente tener la posibilidad de hallar mi voz, de forma general, y aprender a aprender públicamente.  Y eso es algo que discuto bastante en el blog, consentir a aprender en público y cómo se siente eso, y cometer errores en público así como aprender a disculparme públicamente. Y ese tipo de cosas ha sido muy importante, e igualmente es algo que he visto transmitido a mi trabajo académico.  

MATIKA: Estoy súper animada de poder hacer esto contigo, Adrienne. Deben saber que descubrí a Adrienne por primera vez cuando comencé con Project 562 y la encontré en el internet y comencé a leer sus blogs. Me dije, Dios mío, ¿quién es esta mujer? Tengo que conocerla. Estaba tan animada porque creo que antes de leer tu blog nunca me había topado con un blog escrito por una mujer Nativa. Entonces fue algo tan poderoso para mí. Y luego, más tarde, tuve la oportunidad de conocerte en Arizona después de haber iniciado este proyecto. En ese entonces nunca me habría imaginado que estaríamos aquí en Seattle grabando este podcast. Qué palpitante. Qué espléndido. Me encanta, sí. 

ADRIENNE: Cuéntanos sobre el origen de Project 562. 

MATIKA: Sí, sí, sí. Bueno, primero déjame explicar de qué se trata. Es una iniciativa para reunir una colección de imágenes e historias representativas de todos los pueblos indígenas en los Estados Unidos. Ahora, cuando digo eso, lo hago con cuidado ya que creo que sería imposible para mí representar todos los pueblos indígenas en los Estados Unidos. Cuando empecé con este proyecto, pensé, bueno, iré a visitar los pueblos reconocidos a nivel federal, y en esa época, había 562 naciones reconocidas a nivel federal. Y cuando tomé la decisión de visitar a estas naciones reconocidas a nivel federal, pensé, bueno, si visito naciones reconocidas por el estado, no sé cómo las voy a encontrar. Entonces iré a aquellos lugares que tengan una dirección listada, y es por eso elegí ese número. Ahora, pensándolo bien, me doy cuenta que fue algo ingenuo porque después de haber viajado durante más de cinco años, he visitado también centros urbanos indígenas y muchos pueblos reconocidos por el estado así como comunidades que se identifican como pueblos y que tal vez tienen una comprensión bastante diferente de mi propia comprensión de naciones indígenas. Creo que cuando este proyecto llegue a su fin, habré visitado algo como 750 comunidades Nativas. Es bastante. Comencé Project 562 porque era profesora en la escuela Nativa de mi reservación. No empecé con ganas de ser profesora, sabes, en realidad empecé estudiando fotografía y publicidad. 

E hice como todo el mundo hace cuando salimos de un programa comercial, me capacitaron para convertirme en una fotógrafa que lo hace más para ganar dinero. Y recuerdo distintamente que uno de mis profesores me dijo, si quieres ganar dinero, deberías pensar en fotografiar a más personas blancas, si quieres trabajar, necesitas tener a muchas mujeres blancas y delgadas en tu portafolio. Y fue lo que hice. Y cuando me gradué de la universidad, tenía un portafolio repleto de mujeres blancas y delgadas. Fui a Los Ángeles y comencé a trabajar en publicidad y fotografía de gente famosa.  Y recuerdo un día en particular cuando estaba cerca de Sunset y La Brea. Levanté la mirada hacia una publicidad que yo había creado y era de una mujer que cuando la estábamos fotografiando se puso a llorar en el set porque tenía mucha hambre. Y le dije, oye, no es para tanto. Te traeré zanahorias o algo así, sabes, tenemos un hermoso catering. Y me dijo, Oh no, yo no como. No como antes de las sesiones fotográficas. Y recuerdo pensar, no puedo creer que estoy participando en esto. Y después, observando esta publicidad un par de meses después, vi que decía “Vive la vida que siempre has deseado vivir”.  Y renuncié inmediatamente. Entonces hice lo que muchos hacen cuando tienen una crisis existencial en su juventud, me fui para Sudamérica. Viaje un poco, tuve la oportunidad de conocer muchas personas indígenas maravillosas, las fotografié. Y fue ahí, cuando estuve ahí, trabajando con personas indígenas que tuve aquella revelación de que jamás ni siquiera había fotografiado a mi propia gente. Porque venía de una pequeña comunidad llamada Swinomish, que es el pueblo de mi madre, mientras que el pueblo de mi padre es el pueblo Tulalip. Y somos un pueblo isleño, somos gente de las mareas, somos gente que depende de su relación con el agua para vivir. Y cuando dejé esa comunidad, en realidad no quería tener nada que ver con mi reservación cuando me fui. Esa es otra historia aparte. Pero fueron muchos años después que finalmente regresé a ese hogar y empecé a tomar fotos de mi propia gente.  Entonces tuve algunas importantes exhibiciones, tuve una exposición aquí en el Museo de Arte de Seattle. Vinieron a verme los ancianos sabios de mi comunidad y me dijeron Matika, queremos que seas profesora.  Queremos que trabajes con los niños. Yo dije, no disfruto particularmente de estar con niños. Y me dijeron, no es necesario que les enseñes. Me dieron el trabajo y resultó que amo a los niños. Me divertí mucho enseñando. Me dijeron, sabes, nos gustaría que elabores un plan de estudios indígena porque estaba enseñando fotografía y narrativas orales y estábamos trabajando con fotografía, cine y música. Y en aquel momento no logré acumular suficientes imágenes de fotógrafos Nativos para armar un plan de estudios para un año completo. Y de ningún modo quería enseñar sobre Edward S. Curtis o Aaron Huey, sabes, estas terribles deformaciones de la cultura indígena. Y en ese entonces, ni siquiera era capaz de explicar por qué no podía usar a estos tipos. Solo sé que cuando les mostré a mis alumnos la charla TED de Aaron Huey, o las fotos de Edward S. Curtis, tuvieron una reacción visceral, de lágrimas, de contraerse, de sentirse incómodos, de disociación, de no querer participar, y tuve que dejar de mostrar ese tipo de imágenes porque estaba perdiendo a mis alumnos. Estaba literalmente perdiendo alumnos, había tantas muertes en nuestra comunidad. Enterré a tantos de mis alumnos. Y recuerdo que nos preguntábamos, ¿qué estamos haciendo mal? Sabes, estábamos en la casa comunal [espiritual], orando, y teníamos discusiones en grupo y reuniones con el comité escolar y estábamos constantemente, sentíamos una angustia y una lucha constante. ¿Por qué se matan los alumnos? ¿Qué está sucediendo? ¿Qué estamos haciendo mal? Y fue más o menos en esa altura que me introdujeron a Stephanie Fryberg. Y ella no lo sabe y probablemente ni se acordaría de las cosas que ella estaba enseñando, hablaba sobre las representaciones y sobre su trabajo como socióloga y como psicóloga y de sus investigaciones, y reveló la manera en que las representaciones estaban afectando a nuestros estudiantes. De hecho, sus estudios demuestran que las representaciones, cuando son falsas, disminuyen la autoestima de nuestros alumnos Nativos. Cuando nos dimos cuenta de esto, decidimos que era necesario tener más imágenes, necesitamos suficientes imágenes para elaborar un plan de estudios de un año completo, para enseñarles a los estudiantes sobre ellos mismos, desde nuestra perspectiva. Si comenzamos con Washington y solamente representamos a los pueblos de Washington, ¿cómo van a aprender sobre la cultura Pueblo? ¿Cómo van a aprender sobre [expresión Nativa]? ¿Cómo van a conocer a los Dakotas? ¿O lo que está sucediendo con los Wampanoags? ¿O con los Seminoles o con los Miccosukees? ¿O con los Cherokees? ¿Cómo van a saber sobre estas cosas si no les enseñamos? Para poder lograr eso, necesitamos representaciones de todos esos lugares. No existe un “Nativo Americano”, no hay “Indios Americanos”, esas cosas no existen. Lo que existe es nuestra comprensión original de nosotros mismos y eso hay que entenderlo de manera individual.  Y por eso decidí que iría a visitar a todos los pueblos. Cuando hablamos del tema dijeron, bueno, eres fotógrafa, podrías visitar todos los pueblos.  Entonces dije, bueno, vivo en un fabuloso apartamento que me encanta, acabo de comprarme un sofá de Pottery Barn, tengo un plan de pensión 401K. No sé, tengo amigos aquí en Seattle, no tengo ganas de irme a ninguna parte. Y me dijeron, bueno, pero si tú no lo haces, ¿quién lo va a hacer? Nos pusimos a orar y decidimos juntos, sin más, que lo haríamos. Y he estado viajando por todo lado desde entonces. Entonces para mí, las representaciones son importantes porque afectan la vida de mis seres queridos, de maneras bastante concretas, en el sentido de que nuestros cuerpos se ven afectados, nuestra seguridad corporal se ve afectada por la forma en que somos percibidos y cómo nuestras vidas son valoradas, y si la corte suprema y el congreso y las personas que tienen el poder en este país no saben nada sobre nosotros y toman decisiones por nosotros, que al final, nos acaban metiendo en la cárcel, o que como mujeres, violan nuestros cuerpos y acabamos con estas horribles estadísticas como, tres de cada cuatro de nuestras mujeres sufren agresiones sexuales, o una juventud que sigue suicidándose, y tenemos estas enormes discrepancias sociales y falta de logros. Siendo esas personas afectadas mis primos y mis mejores amigos. Es de suma importancia para mí. Entonces la representación no es la respuesta a todo pero es lo que puedo aportar como fotógrafa y como educadora. Y es de esta forma que contribuyo, haciendo cosas que importan. 

Feminismo Indígena 

ADRIENNE: Tal vez podamos hablar un poco sobre nuestra relación con esta idea del feminismo, y lo que significa para las mujeres Nativas tener esa relación.  

MATIKA: Mm hmm. Me parece fascinante hablar sobre el feminismo en general porque en términos generales, no me identifico como feminista ya que cuando pienso en feministas, pienso en mujeres blancas. Y considero la manera en que las mujeres indígenas fueron excluidas de los beneficios del movimiento feminista. A mi propio estilo mordaz, he rechazado auto-proclamarme como una feminista, y cuando digo esto en frente al público, que no me identificaría como feminista, la gente se altera. La gente se horroriza, me ponen una cara de locos cuando digo esto, pero sabes, una vez que explico lo que acabamos de discutir aquí, se calman un poco, pero aún sigue siendo como un tabú. Y es algo contra lo que he tenido que luchar. No he discutido de forma abierta o estruendosa este tema en mi blog, o con mis dedos twitteadores, no que sea una twitteadora. Soy horrible con el Twitter, pero tú sabes, en voz alta, en público, no he tenido esta conversación.  

ADRIENNE: Sí. Me parece interesante porque creo que eres una de las mujeres más feministas que conozco, en relación a tu deseo de que la mujeres y las personas marginalizadas a causa de su identidad de género sean ellas mismas y que puedan tener su propio papel en las comunidades. En mi caso, comparto sentimientos similares. Las feministas, las que se auto-proclamaban feministas no eran personas con las cuales yo me quería asociar. Eran mayoritariamente mujeres blancas privilegiadas, mujeres jóvenes que tenían una obsesión por hablar de sus [incomprensible]. Era como, un concepto. Y me tomó muchos años intentar entender por qué esto me hacía sentir tan profundamente incómoda y por qué tenía esa impresión de que no era una identidad que yo podía sobrellevar. Y lo cierto es que el leer a otras feministas indígenas fue lo que me trajo a mi lugar de identidad como una mujer indígena feminista.  Y pienso en personas como Jessica Yee, ahora Danforth, que trabaja con la Native Youth Sexual Health Network (Red de Salud Sexual para Jóvenes Nativos) y fue una de mis primeras ídolas del internet, escribió algunas de las publicaciones de blog mas increíbles sobre lo que significa ser una feminista indígena. Y me di cuenta que el feminismo blanco y las feministas blancas, que no tienes que ser blanca para ser feminista. Creo que el feminismo blanco es esta idea de las muchas formas de cómo tu identidad como mujer debe prevalecer sobre tus otras identidades. Y esa lucha contra el patriarcado. Sin embargo, el patriarcado es como una cosa nebulosa que existe y contra la cual se está luchando. La diferencia es que para las comunidades indígenas sabemos exactamente qué es lo que introdujo el patriarcado a nuestras comunidades. Y eso fue el colonialismo. No había un histórico de opresión de la mujer en nuestras comunidades anteriores a la llegada del colonialismo. Somos capaces de imaginar otro paradigma, porque tenemos esa historia, tenemos un modelo de lo que significa vivir en una sociedad sin patriarcado. Y el feminismo convencional no reconoce el papel del colonialismo. Entonces a mi parecer, ser una feminista indígena significa que no solo estoy luchando contra el patriarcado, también estoy luchando contra el colonialismo.  

MATIKA: Puedo pedirte que describas más a fondo el colonialismo, lo que ese concepto significa para ti. 

ADRIENNE: Claro, es importante. Sí. Este verano, estos dos últimos veranos, he estado enseñando un curso para un programa llamado College Horizons el cual es maravilloso. Es para alumnos Nativos que están a punto de comenzar su primer año universitario. Y enseño un curso que se llama El Colonialismo de los Asentamientos, Resistencia y Resiliencia. Y es muy divertido porque para mí como instructora, es el único momento en el cual puedo enseñar en un aula repleta de estudiantes Nativos. Y tenemos la oportunidad de hablar de nuestras experiencias. Y puedo armarlos con las herramientas que van a necesitar cuando vayan a la universidad, para que se den cuenta de que los espacios en los cuales entrarán son espacios coloniales. Y discutimos sobre el colonialismo de dos maneras diferentes, hay el colonialismo de extracción y el colonialismo de asentamiento. Ahora me estoy poniendo algo académica. El colonialismo de extracción es lo que sucedió en lugares como los países de África o en la India, o en lugares en los cuales una nación-estado externa, como Gran Bretaña o Bélgica, o la que sea, llegó y extrajo recursos de estos lugares ya existentes para enviarlos a sus respectivas metrópolis. Y de ese modo se aumentó la riqueza y el poderío de esos países. Establecen una presencia en esos lugares y se apoderan de ellos, sin establecer una nueva nación-estado, en contraste con lo que sucedió en Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda donde la idea era destruir para sustituir. Eso se llama colonialismo de asentamiento, que fue cuando llegó gente y se deshicieron completamente de lo que había allí para así poder fundar una nueva nación-estado. Aparte de esto, la frase que les enseñé a mis estudiantes para relacionarse con el colonialismo de extracción es, “Se fueron, pero dejaron todo hecho un desastre”. Y para el colonialismo de asentamiento es, “Jamás se fueron». 

MATIKA: Y llegaron violentamente también. 

ADRIENNE: Claro. En ambas situaciones, muy violentamente. Entonces el colonialismo de asentamiento significa que cada una de las estructuras de lo que se conoce como los Estados Unidos es una construcción externa. No es algo que venga de dentro de nuestras comunidades. Y obviamente aún estamos aquí, y aún existimos pero tenemos que operar bajo una potencia externa que se erigió por encima de nosotros sin nuestro consentimiento.  

MATIKA: Entonces, cuando hablas sobre el feminismo indígena y sobre resistir el colonialismo, de cierta forma, estás hablando de restaurar nuestra identidad original y nuestros compromisos originales con nuestra propia gente, con nuestra tierra, con nuestra identidad basada en las relaciones, y en esos compromisos originales que habíamos construido en nuestras sociedades. Un espacio donde yo no diría le faltaba igualdad, porque si el feminismo es la lucha por la igualdad entre el hombre y la mujer, entonces no me parece que eso haya sido un problema. Y como dijo Adrienne, no lo fue hasta que llegó el colonialismo. Porque para mí, como una persona del Potlatch y como una persona de casas comunales, nosotras teníamos papeles bien definidos, prominentes e importantes, papeles en la toma de decisiones, papeles de poder al interior de estas sociedades. Y no me atrevería a decir que éramos una sociedad matriarcal, sino más bien una sociedad equilibrada. Entonces, si estoy luchando por algún tipo de derecho, es el derecho a restaurar ese equilibrio que ya existía aquí previo al 1800. 

ADRIENNE: Porque muchas de los íconos del feminismo convencional, si uno piensa en las sufragistas, esas personas eran bastante racistas y en realidad luchaban por excluir a la mujer negra del voto, o lo que sea que fuese, entonces esos valores no son algo con lo cual necesariamente quisiera identificarme. Y el otro malentendido es que muchas veces la gente no- Nativa observa a nuestras comunidades y los papeles tradicionales que les eran asignados a los diferentes géneros en nuestras comunidades y ven eso como algo opresivo, sin llegar a entender que la integridad de las estructuras culturales que rodea todo eso significa que el trabajo de la mujer era valorado al mismo nivel que el trabajo del hombre, y que tener esos diferentes papeles y espacios no era necesariamente opresivo. Entonces, que la mujer esté a cargo de la cocina o de la recolección de los alimentos no era visto como algo de menor valor en relación al hombre a cargo de la cacería. Y también hay el hecho de que nuestras comunidades también contaban con papeles que no encajaban necesariamente con cualquiera de esas dos funciones de género. Y eso es algo que, claramente, nuestra sociedad colonizadora aún no llega a comprender. Eso también forma parte del feminismo indígena, el tener un espacio para las personas que no encajan en esa dualidad de géneros es algo que nuestras comunidades entendían. 

MATIKA: Claro. En algunas de nuestras comunidades existían cinco géneros. 

ADRIENNE: Por supuesto, y fue interesante cuando le pregunté a mis alumnos de secundaria si se identificaban como feministas. En definitiva no era el caso pero una vez que tuvimos esa discusión sobre esa comprensión de lo que es el feminismo indígena, y cómo se relaciona a nuestras…no me gusta usar la palabra “tradicional”, entre comillas…. comprensión comunitaria del género, creo que cambió mucho su forma de pensar sobre esa relación. Ser una mujer indígena significa que entiendes que la mujer tiene una posición de igualdad, una posición importante que tiene un papel importante, que merece un papel importante y que nuestra comunidad lo reconoce, que es perfectamente aceptable que te identifiques solamente como una mujer indígena porque inherente en aquello está la comprensión de la igualdad y las funciones de género, algo que no existe en la sociedad blanca convencional. Si lo que incomoda es la etiqueta, creo que claramente, todo lo que haces y tus valores y lo que pones en práctica, es lo que se podría llamar feminista. Son solamente etiquetas, ser mujer indígena cubre todas esas cosas. 

MATIKA: Sí, y es bastante complicado también.  Sabes, en algunas comunidades por las cuales he pasado podemos ver que la impresión digital del colonialismo se ha arraigado tan profundamente que muchas veces adoptamos sus principios y creemos que son nuestros. Entonces el patriarcado está vivito y coleando en territorio indígena. Y sabes, en muchas de nuestras comunidades tuvimos que adoptar un estilo de gobierno occidental para mantener nuestro estatus de soberanía, ese estilo de gobierno que es mayoritariamente dominado por los hombres, y el sistema electoral. Sabes, nuestra gente fue igualmente afectada por los conceptos e ideas occidentales, esos sistemas de pensamiento no han sido del todo suprimidos de nuestra memoria o sustraídos de la manera en que actuamos como gobiernos, comunidades, como sociedades. Me encantaría ver el orden original restaurado en mi propia comunidad, que nos alejemos del sistema electoral y regresemos a un liderazgo de jefes de clan, un sistema matriarcal, en el cual las madres del clan eligen a los jefes.  Para mí ese es un sistema bastante funcional y se rinden cuentas a las madres del clan. Como en el territorio Haudenosaunee, donde aún practican una forma de gobierno tradicional, y donde las madres del clan aún eligen a los jefes, y lo mejor de todo eso para mí es que si los jefes no actúan correctamente, las madres del clan pueden retirarlos de la jefatura. ¿Esa palabra existe? ¿Jefatura? ¿Jefe, jefado? ¿Jefedad? 

ADRIENNE: Sí, el papel del jefe.

MATIKA: Les caen las jefas. Me parece fantástico que haya otra manera de hacer las cosas, de manera funcional y que pueda ser restaurada.  Me encantaría trabajar para lograr eso. 

ADRIENNE: Creo que la gente no sabe que nuestras constituciones eran un requerimiento del gobierno federal. En los años 1930, con el Indian Reorganization Act (Ley de Reorganización Indígena) el gobierno federal dijo que para ser un pueblo se necesitaba tener una constitución tribal. Y distribuyeron unas constituciones genéricas que tenían como modelo la Constitución de Estados Unidos, y dijeron, así es como sus gobiernos van a funcionar, van a tener un líder principal, y van a tener un consejo que es elegido de esta forma, y si quieren crear su propia constitución, lo pueden hacer, pero la tenemos que aprobar nosotros. Pero claro, esa época era una época de mucho tumulto para nuestras comunidades, eran desplazados de sus tierras y ese tipo de cosas.  Entonces muchos pueblos aún tienen esas constituciones tribales genéricas que no se ajustan para nada a sus formas tradicionales de gobierno. Nunca se comprendió que, obviamente, nuestras sociedades funcionaron a lo largo de milenios, antes de someterse a esos pedazos de papel que establecieron este actual sistema electoral. Y tiene sentido para algunas de las comunidades que continúan utilizándolos ya que se encaja muy bien a su forma tradicional de gobierno. Tradicionalmente, tenían un líder principal y un consejo que funcionaba de manera similar donde las cosas se hacían por consenso y por medio del voto, entonces era razonable.  Sin embargo, hay más de 570 naciones distintas, y todas tenían formas de gobierno diferentes. Entonces con esos sistemas venía la presunción derivada del patriarcado que, claro, vas a seguir el modelo occidental, el cual presupone que los hombres tendrán el control y que se lleva a cabo a través del voto democrático, entre comillas, pero que no necesariamente coincide con los valores tradicionales. 

MATIKA: Cuando andamos por el sendero de la recuperación se empieza aprendiendo sobre nuestros orígenes, y eso vale para personas indígenas y no indígenas, porque ese espacio que ocupamos tiene una historia de creación indígena y una identidad basada en un lugar.  Todos deberíamos saber sobre la historia de creación y sobre la identidad basada en el lugar del espacio que ocupamos, y descubrir nuestro papel y nuestro lugar dentro de esa historia, y cómo podemos contribuir al renacimiento de ese compromiso. 

ADRIENNE: Claro. Eso me hizo pensar en Wayne Yang y en Eve Tuck y en su artículo que se itutla “La descolonización no es una metáfora”. Es un artículo bastante poderoso que utilizo con mis alumnos donde hablan de cómo la gran diferencia entre los indígenas y los colonos es que los indígenas tienen historias de origen mientras que los colonos tienen historias de colonización. Entonces tenemos como personas indígenas la historia de donde provenimos y cómo venimos a ser a partir de ese lugar. Y para los colonos, las únicas historias que tienen son de cómo sus ancestros llegaron a este lugar a través de un proceso de colonización, y que esa es la gran diferencia entre colonos e indígenas, esa relación a la tierra, y de ser parte de la tierra, provenir de la tierra, en contraste con venir a ella en un proceso de asentamiento, y esa relación realmente se nota en todas la formas en que los colonos se relacionan con la tierra y con la gente que proviene de ella.  

Conclusión 

MATIKA: Adrienne, ¿tengo una pregunta para ti, Adrienne? ¿Nos puedes contar un poco sobre dónde vives y lo que estás haciendo actualmente? 

ADRIENNE: Claro. Supongo que es importante. Vivo en Providence, Rhode Island, que viene a ser territorio Wampanoag y Narragansett. Formo parte del cuerpo docente de la Universidad Brown, donde enseño estudios americanos y estudios étnicos y donde soy una de tres docentes de ascendencia Nativa, tres mujeres Nativas a cargo de sostener [el proyecto]. He tenido la oportunidad de enseñar a estudiantes verdaderamente maravillosos sobre la educación indígena, sobre las representaciones indígenas, sobre los nuevos medios, la teoría crítica de la raza. Y bueno, Matika. ¿Me puedes contar sobre algo que ves en tus viajes y en tu trabajo que te genera entusiasmo en relación al futuro del territorio indígena? 

MATIKA: Bueno, sabes, me entusiasma mucho ver todo el trabajo que realizan todas nuestras comunidades, como los artistas que he tenido la oportunidad de conocer, como Jared Yazzie y el trabajo de Louis Gong, y las películas que están siendo hechas, como [falta el nombre] quien estaba trabajando en una película interesante llamada “Call me By My Name”. Y me entusiasman muchísimo todos los proyectos y productos creativos que están por venir, y tengo muchas ansias de ver cómo van a ser revelados. Y también estoy muy entusiasmada por el hecho que estamos viviendo en una época en la cual es legal ser indígena. Sabes, hice un viaje en canoa recientemente y la cosa más hermosa sucedió la noche anterior a su culminación. Una familia trajo una canoa tallada de un árbol, y estos chicos se habían pasado tres años fabricando esta canoa con el fin de dársela a alguien. Y entonces estos chicos tenían algunas lágrimas en los ojos, de alegría, y estoy segura también de un poco de tristeza y de pérdida por lo que estaban haciendo, y mientras la cargaban, y ya era bien de noche, nos dicen, “Hicimos esto para ustedes, gracias por recibirnos”. Y luego llegó el anciano y nos dijo, “Saben, cuando era niño, jamás vi algo así. Nunca vi canoas en el agua. Nunca tuve la oportunidad de escuchar mis canciones. Nunca sentí este sentimiento. Nunca me paré ante un consejo de ancianos para introducirme en mi propio idioma. Ahora veo a estos chicos. Y me doy cuenta que nunca tendrán que decir eso, siempre van a llevar esto en su interior, en su memoria, de que cuando eran chicos, fabricaron una canoa. Cantaron las canciones que le dieron impulso. Saben hablar las palabras a nuestros antepasados y conocen las oraciones”. Y dijo, “Puedo morir ahora sintiéndome feliz, sabiendo que esto es lo que nos espera en el futuro”. Y creo que no podría haberlo dicho mejor. 

¡Un saludo al Museo de Arte de Tacoma! 

MATIKA: La primera temporada de All My Relations, está siendo grabada en el Museo de Arte de Tacoma, yayyyy! 

ADRIENNE: Y estamos tan agradecidas por tener la oportunidad de estar en este espacio, porque en definitiva, es un espacio con el cual Matika ha mantenido una larga relación. 

MATIKA: A mi parecer creo que es el mejor modelo y el mejor resultado posible para una relación entre una artista y una institución como ésta. Creo que la institución tiene una responsabilidad, sobretodo, por el hecho que está ilegalmente ocupando las tierras de la nación Puyallup, de fomentar, avivar, nutrir y retribuir a esta comunidad Nativa, y creo que el Museo de Arte de Tacoma ha hecho un espléndido trabajo al respecto. 

ADRIENNE: Bueno, muchas gracias a todos por escucharnos y acompañarnos. Estamos muy agradecidas por su apoyo a este nuevo proyecto. 

MATIKA: Sin duda. Los adoramos y estamos muy agradecidas. Sintonicen nuestros próximos episodios en los cuales les daremos la bienvenida a nuestros primeros invitados en el estudio, como a la increíble Valerie Segrest, y empiecen a pensar sobre las cosas que nos metemos dentro del cuerpo. No es lo que están pensando, estoy hablando de la comida. Hablamos de platos indígenas, les va a encantar. Para apoyar este podcast, suscríbanse, den una calificación en iTunes, comenten, compartan con sus amigos, su madre, compartan con todas sus relaciones. No olviden de seguirnos en Instagram en @allmyrelationspodcast. También hemos preparado una publicación de blog detallada para acompañar este episodio en nuestro sitio web, allmyrelationspodcast.com, donde podrán encontrar enlaces para comentar y comunicarse con nosotras. Pueden seguirnos individualmente, por supuesto. La Dra. Keene tiene su cuenta Twitter @NativeApprops, y yo soy @MatikaWilbur o @project_562 

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¡Escuchen el próximo episodio aquí! 

Para servicios de Línea Directa Nacional contra la Violencia Doméstica en español, visite: National Domestic Violence Hotline.

FUENTE: Puede acceder a la declaración original en inglés aquí: https://www.niwrc.org/news/joint-statement-dvam-2021

Organizaciones indígenas emiten una declaración conjunta en apoyo a las sobrevivientes de violencia por el Mes de Concientización sobre la Violencia Doméstica  

 (LAME DEER, Mont., 1 de octubre, 2021): Octubre es el Mes de Concientización sobre la Violencia Doméstica, que destaca un tema crítico para las mujeres indígenas de norteamérica, nativas de Alaska (AI/AN) y nativas de Hawaii que experimentan violencia doméstica en tasas significativamente más altas que otras mujeres. Según el Instituto Nacional de Justicia de los EEUU, más de 1,5 millones de mujeres indígenas norteamericanas y nativas de Alaska y 1,4 millones de hombres nativos han experimentado violencia en su vida, a menudo por perpetradores no indígenas. Según un informe de 2018 de la Oficina de Asuntos Hawaianos, la tasa de mujeres nativas Hawaianas que experimentan violencia es casi el doble de las mujeres no Hawaianas.  

No podemos enfatizar esta realidad lo suficiente: La violencia doméstica no es parte de la tradición de las culturas indígenas y es un efecto duradero de la colonización. La violencia doméstica ocurre cuando una persona ejerce uno o varios tipos de abuso que induce al miedo (por ejemplo, físico, emocional/verbal, sexual, financiero, cultural, espiritual o digital) hacia un pariente para mantener el poder y el control. La violencia íntima de pareja (VIP) es una forma de violencia doméstica cuando un cónyuge o pareja actual o anterior se involucra en un patrón repetitivo de abuso que induce miedo en su pareja para mantener el poder y el control en una relación. Este patrón de abuso puede ocurrir en relaciones de parejas de novios, casadas, o que están viviendo juntas, tienen hijos/as juntas o después de que la relación ya haya terminado.  

La investigación muestra que la mayoría de la violencia íntima de pareja es perpetrada por hombres contra mujeres, aunque cualquier persona puede experimentar violencia doméstica o VIP en sus relaciones. Hoy en día, el legado de la colonización y opresión hacia los pueblos nativos continúa imponiendo y promoviendo la dominación y la propiedad de las mujeres indígenas por parte de los hombres, como se refleja en las tasas desproporcionadas de violencia doméstica y violencia sexual contra las mujeres observadas a lo largo de la historia desde el primer contacto con los colonizadores. 

Este legado de colonización también incluye la expulsión forzada de generaciones de niños/as nativos de sus familias que sufrieron abuso durante su reubicación en internados federales. Las niñas en particular sufrieron abuso sexual, violación, embarazos y abortos forzados, y asesinatos mientras estaban en estas escuelas. Este legado de trauma es una de las realidades más terribles sobre la violencia contra nuestros pueblos y ha tenido efectos devastadores en aquellas familias con miembros en estos internados o que tuvieron niños asesinados en ellos. Creemos que estas realidades crearon una estela en los niveles de la crisis de violencia contra las mujeres indígenas y que ahora surge como evidencia de la violencia viva contra los pueblos indígenas que continúa hoy.   

La violencia contra las mujeres indígenas es prevenible, y terminará cuando las naciones indígenas tengan la plena autoridad de autogobierno, incluyendo la autoridad sobre los perpetradores no indígenas que cometen esta violencia. Además, las comunidades indígenas requieren de los recursos necesarios para apoyar a las víctimas-sobrevivientes nativas en su camino hacia la sanación. Los pueblos indígenas siguen siendo afectados de manera desproporcionada por la violencia, con poco o ningún acceso a servicios y refugios que salvan vidas, debido al fracaso del gobierno federal para inspirar confianza en su responsabilidad de ayudar a los pueblos indígenas y personas nativas hawaianas para mantener a sus comunidades seguras y estables. Los refugios indígenas de violencia doméstica brindan una defensa crítica, como la planificación de la seguridad, los recursos y el apoyo a las víctimas y sobrevivientes nativas, sin embargo, solo hay 58 refugios de violencia doméstica nativos en todo el país, para 574 pueblos y nacionalidades, lo que indica que es una necesidad urgente e insatisfecha. Esto es especialmente preocupante durante la pandemia teniendo en cuenta la necesidad de distanciamiento social dentro de las áreas públicas y el aumento de la violencia doméstica en general.  

Los programas indígenas y de los pueblos necesitan acceso a fondos críticos y permanentes para garantizar que nuestros familiares tengan acceso a toda gama de apoyo médico, de sanación y amparo que las personas necesitan desesperadamente. Como organizaciones indígenas reconocemos nuestra responsabilidad como familiares de hablar en contra de la violencia doméstica y garantizar que las voces de las y los sobrevivientes sean honradas y escuchadas. Juntas les pedimos a cada uno de ustedes que honren las necesidades de las víctimas indígenas sobrevivientes de violencia doméstica escuchándolas, creyéndoles y apoyándolas en su camino a la sanación este Octubre, Mes de Concientización sobre la Violencia Doméstica.    

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Acerca del Centro Nacional de Recursos para Mujeres Indígenas:  

El Centro Nacional de Recursos para Mujeres Indígenas, Inc. (NIWRC) es una organización sin fines de lucro dirigida por nativos dedicada a poner fin a la violencia contra las mujeres y los niñas nativas. NIWRC proporciona liderazgo nacional para poner fin a la violencia de género en las comunidades tribales al elevar las voces colectivas de las defensoras que acompañan a las víctimas y ofrecer recursos fundamentados culturalmente, asistencia técnica y capacitación, y desarrollo de políticas para fortalecer la soberanía de los pueblos.  niwrc.org   

Acerca de la línea de ayuda nativa StrongHearts:  

StrongHearts Native Helpline fue creada y construida para servir a las comunidades indígenas en todo el país de los Estados Unidos. Es un servicio culturalmente apropiado, anónimo, confidencial y gratuito dedicado a servir a las sobrevivientes nativoamericanas y nativas de Alaska y familiares y amigos preocupados y/o afectados por la violencia doméstica, violencia en el noviazgo y violencia sexual. Las defensoras están disponibles las 24 horas del día, los 7 días de la semana, enviando mensajes de texto o llamando al 1-844-7NATIVE (1-844-762-8483) o a través del chat en línea en strongheartshelpline.org. Conéctese con defensoras expertas que pueden proporcionar herramientas para salvar vidas, así como apoyo inmediato para permitir que las sobrevivientes encuentren seguridad y vivan vidas libres de abuso. StrongHearts Native Helpline está orgullosamente asociada al Centro Nacional de Recursos para Mujeres Indígenas y la Línea Directa Nacional de Violencia Doméstica. Para obtener más información, visite al strongheartshelpline.org.    

Acerca del Centro de Recursos para Mujeres Nativas de Alaska:  

Organizado en 2015, el Alaska Native Women’s Resource Center (AKNWRC) es una organización nativa sin fines de lucro dedicada a poner fin a la violencia contra las mujeres en los 229 pueblos de Alaska y organizaciones aliadas. Las integrantes de la junta y el personal de AKNWRC son mujeres nativas de Alaska, educadas en aldeas nativas de Alaska, y tienen más de 250 años de experiencia combinada en gobiernos de los pueblos, gestión sin fines de lucro, violencia doméstica y defensa contra la agresión sexual (tanto en crisis individuales como defensa sistémica del cambio social en acompañamiento de víctimas a nivel local, estatal, regional, nacional e internacional) así como otras experiencias en servicios sociales. La filosofía de AKNWRC es que la violencia contra las mujeres tiene sus raíces en la colonización de las naciones indígenas y, por lo tanto, se dedica a fortalecer las respuestas del gobierno local y de comunidad, a través de esfuerzos de organización comunitaria que abogan por la seguridad de las mujeres y las niñas en sus comunidades y hogares contra el abuso y la violencia doméstica y sexual. aknwrc.org  

 Acerca del Centro de Recursos de Legales Indígenas:  

Fundado en 1978 por los indígenas norteamericanos, el Indian Law Resource Center (ILRC) es una organización sin fines de lucro que brinda asistencia legal a los pueblos indígenas norteamericanos para combatir el racismo y la opresión, proteger sus tierras y el medio ambiente, proteger sus culturas, lograr el desarrollo económico sostenible y el autogobierno genuino, y alcanzar sus otros derechos humanos. El proyecto Safe Women, Strong Nation del ILRC trabaja con organizaciones de mujeres indígenas y naciones nativas para poner fin a la violencia contra las mujeres indígenas. El ILRC cuenta con estatus consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas.  indianlaw.org  

Acerca de Urban Indian Health Institute:  

Urban Indian Health Institute (UIHI) es una rama de la Junta de Salud Indígena de Seattle, es uno de los 12 Centros de Epidemiología Nativa y el único que atiende a los Programas de Salud Indígena Urbana en todo el país. UIHI lleva a cabo investigaciones y evaluaciones, recopila y analiza datos, así como proporciona vigilancia de enfermedades para fortalecer la salud de las comunidades nativas urbanas en todo el país. UIHI se enfoca en las fortalezas de las comunidades nativas y al mismo tiempo aborda las disparidades de salud que enfrentan. UIHI utiliza lo mejor de la ciencia occidental, pero tiene sus raíces en las prácticas indígenas. Descoloniza los datos para los pueblos indígenas, por pueblos indígenas. uihi.org   

Acerca de Rising Hearts Coalition:  

Rising Hearts es una organización de base, liderada por indígenas comprometidos con el trabajo del corazón para elevar las voces indígenas y promover y apoyar los esfuerzos interseccionales y de colaboración en todos los movimientos con los objetivos de justicia racial, social, climática y económica. Nuestros objetivos principales son informar, elevar, movilizar y organizar a través de la promoción estratégica y específica, y establecer asociaciones de colaboración para ayudar a crear un futuro y un entorno mejores y más seguros para todos los familiares que habitan este planeta: pasado, presente y futuro. risinghearts.org  

Acerca de Pouhana O Na Wahine:  

Pouhana O Na Wahine (PONW) es una organización de base, enfocada en abrir un Centro de Recursos nativos hawaianos sobre violencia doméstica para reducir las disparidades que enfrentan los nativos hawaianos, que se remonta a los días de contacto con extranjeros, lo que resultó en el derrocamiento de nuestro monarca hasta la violencia y la injusticia actuales. Nuestra visión es restaurar el equilibrio de la mente, el cuerpo y el espíritu, llevando a nuestra gente a un estado de bienestar; y preservar y promover la cultura hawaiana para ayudar a las familias y comunidades a sanar de la violencia doméstica y sexual y la colonización. Nuestra misión es abogar por las familias nativas hawaianas que enfrentan desafíos relacionados con la violencia doméstica y de género mediante el ejercicio de nuestros derechos soberanos inherentes como pueblos indígenas de Hawai para cuidar y proteger a nuestra gente. Colectivamente, las personas de PONW tienen más de 50 años de experiencia en el campo de la defensa y el servicio social y son todos Kanaka Oiwi que tienen una pasión por ayudar a sanar a las generaciones pasadas y presentes para garantizar un futuro más saludable.